投稿者: akitakyoukai

２０２５年１０月２６日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：レビ記１７章１０～１４節

　　　　使徒言行録１５章２２～３５節

説教題：「エルサレム使徒会議の決議と使徒通達」

　紀元４８年か４９年ころに開催されたエルサレム使徒会議は、二つの重要な意味を持っていました。一つは、当時の原始キリスト教会、初代教会とも言いますが、そこで大きな問題となっていたユダヤ人キリスト者と異邦人キリスト者の間の信仰理解の違いからくる論争と分裂の危機に、この会議によって一定の共通理解が与えられ、原始キリスト教会が主イエス・キリストの福音のもとで一致することができたということです。第二には、のちの二千年にわたる全世界のキリスト教会にとって、教会の諸問題や諸課題に取り組む際に、教会の代表者が集まり、会議を開いて、話し合いによって事の解決を図るという、教会会議の原形がここで示されたということです。この二つのことは、今日のわたしたちの教会にとって、どれほどに有意義であったか、どれほどに世界の教会の存在を支え、健全に導く役割を果たしているか、そのことはどんなに強調しても強調し過ぎることはありません。

　きょうは、エルサレム使徒会議がのちの教会の歩みに与えた大きな意味を考えながら、その会議で決議されたことと、その決議を他のすべての教会に伝達するために作成された「使徒通達」と言われる文書について学んでいきます。

　会議に出席したメンバーは、現地のエルサレム教会からは使徒ペトロ、彼はエルサレム教会の指導的な立場にありましたが、それと主イエスの肉親の弟で、ペトロのあとにこの教会の指導者となったと考えられている長老のヤコブ、このヤコブが会議の議長を務めたと推測されます。それにユダヤ教のファリサイ派から信者になった何人かの長老たち。一方、エルサレムから北へ５、６００キロのアンティオキア教会からは、使徒パウロとバルナバ、それに数人の長老たちでした。このほかの教会からの出席者があったかどうかは、具体的には記されてはいませんが、この会議に集まった議員たちは、当時パレスチナ地域だけでなく、地中海沿岸と小アジアの各地に広がっていた全世界の教会の代表者であるとの意識を、強く持っていたことは確かです。

　エルサレム教会とアンティオキア教会の成り立ちについて確認しておきましょう。エルサレム教会は、紀元３０年ころ、主イエスがエルサレムで十字架につけられ、死んでから三日目に復活され、５０日後のペンテコステのときに弟子たちの上に聖霊が降り、エルサレムに集まっていた３千人余りのユダヤ人がペトロの説教を聞いて、主イエスの福音を信じ、洗礼を受けてキリスト者となった、その時に誕生した世界最初の教会がエルサレム教会でした。教会員の全員がユダヤ人であり、かつてはユダヤ教の信者であり、神に選ばれた契約の民のしるしである割礼を受け、また旧約聖書の律法を重んじていました。彼らの多くはキリスト者になってからも、かつてのユダヤ教の教えや慣習を捨てきれずにいました。

　アンティオキア教会は、それから１０年ほど後、エルサレム教会で起こった大迫害によって、使徒以外の多くのユダヤ人キリスト者がエルサレム市内から追放されたのですが、その何人かがアンティオキアまで逃れて来て、そこでユダヤ人以外のギリシャ人にも主イエス・キリストの福音を語り、多くのギリシャ人が洗礼を受けてキリスト者となりました。そのようにして誕生したのがアンティオキア教会ですから、そのメンバーのほとんどはギリシャ人でした。したがって、彼らは割礼を受けていませんでしたし、律法やユダヤ教の慣習を守るということもありませんでした。アンティオキア教会には、ペトロやバルナバのようにユダヤ人からキリスト者になった人もいましたから、各地に誕生した教会の多くも、ユダヤ人キリスト者と異邦人キリスト者が一緒に教会生活をしていたと思われます。

したがって、エルサレム使徒会議で協議されたことは、エルサレム教会とアンティオキア教会だけの問題ではなく、全世界の教会の課題であったのです。すなわちそれは、異邦人にも割礼と律法が必要なのかどうか、ユダヤ人のように割礼を受け、律法とユダヤ教の慣習を守るように義務付けるべきかどうか、そうしなければ異邦人の信仰は不十分であり、救いは不完全なのかどうかという問題です。

使徒言行録１５章７節以下の使徒ペトロの証言も、１２節のパウロとバルナバの証言も、そして１３節以下のヤコブの証言も、主イエス・キリストの十字架と復活の福音は、全世界のすべての人の救いにとって十分であるから、異邦人に割礼や律法の重荷を負わせるべきではなく、その必要もないということで一致していました。

　議長の役を務めたヤコブは、その結論とともに、２０節で次の項目を付け加え、それを文書にして諸教会に届けることを提案しました。【２０～２１節】。前回にもお話ししましたように、ヤコブがなぜこの項目を付け加えたのかの理由については、はっきり分かっていません。会議で最終的に決議された内容は、異邦人には割礼も律法の重荷をも負わせないというものであったはずなのに、ヤコブは２０節で、旧約聖書のレビ記などに書かれている律法を守らせる必要があると言い、また２１節でもユダヤ教の慣習を持ち出していますので、これが会議全体の決議に基づくものなのか、それともヤコブ個人の意見が反映されているのかは不明ですが、いずれにしても、会議での決議からは少しそれて、ユダヤ人キリスト者の理解に傾いているという印象はぬぐえません。

　このヤコブの提案については、今日の研究者の間でも種々の議論がありますが、結論的に言えることは、このエルサレム会議で初代教会のユダヤ人キリスト者と異邦人キリスト者の間の信仰理解の違いとそこから生じる諸問題のすべてが解決されたわけではないということです。そのことは、あとで見るように、パウロの書簡からも確認できます。

　議長ヤコブの提案により、エルサレム会議の決議とヤコブが提案した２０節の付帯事項とを書簡にしてアンティオキア教会やその他の教会に通知することになりました。パウロとバルナバ、それにエルサレム教会から派遣されたバルサバと呼ばれるユダおよびシラスが書簡を携えて、この書簡は「使徒通達」とか「使徒教令」と言われますが、彼らはまずアンティオキア教会を訪問します。この教会はパウロとバルナバが議員として派遣された教会ですが、今回はエルサレム会議から派遣された使者として、エルサレム教会から派遣された長老たちと一緒に教会員の前に立ちます。

　【２３～２９節】。ここでは最初に、１５章１節に書かれてあったこと、すなわちエルサレム教会からアンティオキア教会に行ったある人たちが、「あなたがた異邦人キリスト者もユダヤ人キリスト者と同じように、割礼を受けなければ救われない」と勝手に語って、アンティオキア教会の人たちを混乱させたことをお詫びすることから始まっています。彼らはエルサレム教会から正式に派遣されたのではないということを明確にしています。そして次に、エルサレム会議での決議事項を伝え、さらに議長のヤコブが提案した付帯事項が２９節で告げられます。その内容は、２０節と少し順序は違いますが、一致しています。

　しかし、２８節、２９節の表現から解釈すると、会議での決議の中心は、異邦人に割礼を受けさせる必要はないし、律法を守る義務を負わせる必要もない、ユダヤ教の慣例に縛られることもないという内容であったはずなのに、この文章だと２９節の付帯事項の方に強調点が置かれているように読めます。なぜもっとはっきりと、のちにパウロがローマの信徒への手紙やガラテヤの信徒への手紙で語っているように、「ユダヤ人であるかギリシャ人であるかに関係なく、あるいはまた割礼があるかないかでもなく、だれであっても、すべての人は律法の行いによって救われるのはなく、ただ主イエス・キリストの十字架と復活の福音を信じる信仰によって、一方的に神から差し出されている恵みによって罪ゆるされ、救われ、神のみ前に義とされ、神の民とされるのだ」と、明確な結論を出せなかったのかと、不思議に思われるかもしれません。パウロがこの付帯事項に賛成したとは、どうしても思えません。今日の研究者たちもこの点に疑問を投げかけています。

　では、パウロ自身はこの付帯事項で言われていることについて、どのような考えをもっていたのか、聖書から確認しておきましょう。

　コリントの信徒への手紙一８章では、偶像の神々にささげられた肉を食することについて書かれています（３０９ページ）。ユダヤ人は伝統的に異教の神である偶像にささげられた肉は汚れているとして、食べることをしませんでした。もしその肉が、偶像の神々にささげられた後で市場に卸され、うっかりその肉を買って食べると、食べた自分も罪に汚れてしまうと考え、その肉がどこから来たのかを慎重に吟味してからでないと、食べませんでした。しかし、異邦人からキリスト者になった人にとっては、肉はみな同じ肉であって、その汚れが食べて人の中に入ってくることはないと考えました。そこで、ユダヤ人キリスト者と異邦人キリスト者が同じ教会で共同の食卓を囲むということが困難になってきました。このような問題が、初代教会では頻繁に起こっていたのです。。

　パウロはこの問題を取り上げ、教会の中に分裂が起こっていることを嘆いて、８章４節以下でこのように書いています。【４～６節】。天地万物の唯一の創造者なる神と、そのみ子である唯一の救い主なる主イエス・キリストを信じる信仰によって、そもそも偶像なる神は存在しないのだから、どれが汚れた肉であるかそうでないかと吟味することは愚かなことだと言っています。教会は、国や人種の違い、男女の違い、社会的地位の違い、その他あらゆる違いをはるかに超えて、主イエス・キリストを信じる信仰によってこそ、すべて一致するからです。これがパウロの結論です。

　「みだらな行い」については、少し前の５章から６章で取り扱われています。ここでは主に二つのみだらな行いが挙げられています。一つは、５章１節で「ある人が父の妻をわがものにしている」ということ、つまり親と子の近親相姦です。６章１５節以下では、神殿娼婦と交わることです。そのいずれも、神から賜った体を大切にしない、それを汚し損傷する行為であるから、みだらな行いを避けなさいと命じたあとで、６章１９節でこのように言います。【１９～２０節】。神から賜っているあなたの体、主イエスの血という尊い代価を支払って買い取られたあなたの体を、聖霊が宿る神の神殿としなさい、その体で神の栄光を現わしなさいと勧めています。

　主イエス・キリストによって罪ゆるされ、新しい命を与えられているキリスト者は、それまでの自分とは全く違った新しい自分に再創造されているのですから、古い倫理や道徳や社会的慣習から解放され、また世にあるさまざまな偶像礼拝から解放されているのであり、そしてまた、罪と欲望からも解放されているのであるから、自由と喜びをもって、神への感謝と献身に生きる者とされているのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、あなたがみ子主イエス・キリストの御血潮によって、わたしたちを罪の奴隷から贖いだしてくださり、あなたのものとしてくださいましたことを、心から感謝いたします。どうか、わたしたちが再び罪の奴隷となることがありませんように、あなたに固く結びついて、あなたのみ心を行う者としてください。

〇主なる神よ、あなたの義と平和がこの地に行われますように。世界の為政者たちが唯一の主なるあなたを恐れる者となり、あなたのみ心を行う者となりますように。

主イエス・キリストのみ名によって祈ります。アーメン。

２０２５年１０月２６日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：申命記６章１～９節

　　　　ルカによる福音書１１章３７～４４節

説教題：「あなたの内側を清めなさい」

　主イエスが、あるファリサイ派の人の家に招かれ、食事をされたとき、食前に手を洗わなかったことから、ファリサイ派との間に論争が起こったことが、３７節から書かれています。主イエスはファリサイ派の人たちの偽善的な信仰を見抜かれ、彼らに厳しい非難の言葉を語られました。４０節では、彼らを「愚か者たち」と呼び、また４２節、４３節、４４節では、彼らを「不幸だ」と決めつけています。「不幸だ」と訳されている言葉は、もう少し厳しい響きを持っています。『口語訳聖書』では「災いだ」と訳されていました。「災いだ」というこの言葉は、主イエスがお語りになった「幸いだ」という言葉と対照的な意味を持っています。「幸いだ」は、天の父なる神から救いと祝福を約束され、その救いへと招かれている信仰者の幸いを意味していますが、それに対して、「災いだ」は、神の最終的な救いを拒んでいる、あるいはそれから外れている滅びの状態、神の永遠の裁きによって呪われている状態を意味している言葉なのです。主イエスは客人として招かれているファリサイ派の人の家で、「あなたがたは愚か者だ」「あなたがたは災いだ」と言われたのです。これはなんという失礼で、また厳しく、激しい言葉でしょうか。

　わたしたちはこの箇所を読むときに、主イエスのみ言葉の厳しさ、裁きの性格を見るように思います。多くの人が主イエスに対して抱いているイメージは、温厚で寛容なお心を持ち、わたしたちにゆるしと慰めのみ言葉をお語りくださる方というのが一般的だと思います。確かに主イエスはそのようなお方ではありますが、それと同時に、主イエスは厳しいお言葉で怒られ、裁かれ、災いをもお語りになります。そして、そのような温厚さと厳しさは、単に主イエスの人間としての性格や感情の二面性というのではなく、そのいずれもが父なる神の権威に基づくものであり、また主イエスの救いのみわざそのものなのです。主イエスがわたしたちを罪から救おうとなさるその熱心さ、あるいは確かさ、豊かさの現われなのです。主イエスは父なる神の権威によって、わたしたちに罪のゆるしと慰めのみ言葉をお語りになり、また、神の権威によってわたしたちの中に潜む偽善を見抜き、裁きのみ言葉をお語りになるのです。主イエスのみ言葉聞くときには、わたしたちはいつでも神の権威の前に立たされ、恐れおののかざるを得ないのです。

　詩編１３０編の詩人はこのように叫んでいます。「主よ、あなたが罪をすべて心に留められるなら、主よ、誰が耐ええましょう」と。これはわたしたちの叫びでもあります。しかしまた、わたしたちはこの詩人と共に、続けてこう告白しなければなりません。「しかし、赦しはあなたのもとにあり、人はあなたを畏れ敬うのです」と。わたしたちは今、わたしの中に潜む偽善と罪を見抜き、裁かれる主イエスのみ前に恐れおののきつつ、しかしまた、わたしたちのすべての罪をゆるされる主イエスのみ前に感謝と平安に満たされながら立つことが許されているのです。

　では、きょうの箇所を読んでいきましょう。【３７節】。ルカ福音書では主イエスが食事の席に招かれたという場面を数多く記しています。５章２９節以下では、１２弟子の一人となった徴税人レビの家で、７章３６節以下では、あるファリサイ派の人の家で、１４章１節以下では、ファリサイ派の議員の家で、食卓に招かれたことが書かれています。また１５章２節には、「この人は罪人たちを迎えて、食事まで一緒にしている」とファリサイ派の律法学者たちが主イエスを非難したことが書かれています。主イエスは当時の宗教的指導者たちの家や、社会では罪びととして見捨てられていた人たちとも、しばしば食卓を共にされました。食卓を共にすることは、最も親しい交わりのしるしでした。主イエスは多くの人たちと食卓を共にすることによって、その人たちの近くに接近され、その人の心の中に入られ、親しい交わりを持たれました。そのもっとも典型的な場面は、主イエスと弟子たちとの最後の晩餐であったと言えましょう。わたしたちにとっては聖餐式がそうです。

　ところで、そのような親しい交わりのしるしである共同の食卓の席では、必ずと言ってよいほど、何かの対立や論争が引き起こされるということを、わたしたちは確認することができます。きょうの箇所では、主イエスが食前に手を洗わなかったということからファリサイの人との間に論争が起こり、その論争の中で主イエスはファリサイ派の偽善的信仰を明らかにし、また本当に清めるとはどういうことなのかをお語りになりました。５章２７節以下の徴税人レビの家での食事のときには、ファリサイ派と律法学者たちから、「なぜ、あなたたちは、徴税人や罪人などと一緒に飲んだり食べたりするのか」という非難の声が上がったことが書かれています。その非難に対して主イエスは、「健康な人には医者はいらない。わたしが来たのは、正しい人を招くためではなく、罪人を招いて悔い改めさせるためである」と宣言されました。７章３６節以下のあるファリサイ派の人の家での食事のときには、一人の罪深い女の人が香油を主イエスに振りかけたことから、このファリサイ派の人が、「この人が預言者なら、自分に触れている女がだれで、どんな人か分かるはずだ。罪深い女なのに」と言って主イエス非難したことが書かれています。主イエスはその時、「この人は多くの罪を赦されたから、多くの愛をわたしに示した」と言われ、女の人に「あなたの罪は許された」と宣言されました。更に、１４章１節以下の安息日に、あるファリサイ派の人の家での食事のときには、主イエスがその席にいた水腫を患っている人をいやされたことから、安息日に病気をいやすことが安息日の律法に違反しているかどうかという論争が始まりました。そこで、主イエスは「安息日に自分の息子が井戸に落ちたら、すぐに引き上げてあげないことがあろうか」とお答えになりました。主イエスは安息日にこそ、わたしたちの命を救うためのみわざをなさるのだということが、そこでは明らかにされています。

　このように、主イエスを中心にした食卓においては、ある種の論争が起こり、その論争をとおして、人間の中に潜む罪が明らかにされ、また真実が何であるかが明らかにされるということが、それぞれの場面に共通しています。主イエスがわたしたちと共に食卓を囲まれるとき、主イエスはわたしたちの心の中にまで入ってきてくださいます。わたしたちがその主イエスを、心を開いて受け入れるならば、主イエスは真実の救いへとわたしたちをお招きくださいます。けれども、心を閉ざし、かたくなに罪の中にとどまり続けるならば、主イエスの裁きが明らかにされます。そこでは、人間の中に潜んでいる罪や偽善が浮かび上がってくるのです。

　次に、３８節を読みましょう。【３８節】。ファリサイ派は旧約聖書の律法を厳格に守り、それだけでなく、律法をさらに細分化して多くの細かな規則を作っていました。食事の前に念入りに手を洗うこと、また食器などもていねいに洗い清めることもその一つでした。これは、衛生上の理由からではなく、宗教的な汚れから身を清く保つためでした。外出中に気づかずに宗教的に汚れたものに触れているかもしれない。その手で食事をすると、口からその汚れが体の中に入ると彼らは考えました。それを防ぐために、律法には書かれていないことまで細かに規定して、手を洗い、身を清めることに気を使っていたのでした。それが神に対する信仰だと考えていたのでした。

　しかし、主イエスは彼らの偽善的な信仰を見抜かれます。【３９～４１節】。ファリサイ派の人たちは手を洗ったり食器を清めたりして、外側から入ってくる汚（よご）れを防ぐことによって、あたかも自分の内側も清められたかのように錯覚しているが、しかしそれは、自らは清い罪のない人間であるかのように思い込み、自分の罪を隠そうとしている傲慢でかたくなな人間であることの証拠であると主イエスは言われます。それこそが主なる神に対する反逆なのであり、罪なのです。そもそも、罪や汚れは人間の外側から入ってくるものではなく、ましてや口から食べ物を介して入ってくるものでもありません。罪や汚れは、人間の中にあるものであり、その人自身の中に住みついているのであり、その人の心と魂が神から離れている、神のみ心に背いているところに人間の罪があるのであり、外側を洗い清めて、それで罪がないと考えることは、彼らの偽善であり、悪意に満ちた罪そのものなのだと主イエスは言われるのです。

　では、清くなるとはどういうことなのでしょうか。どうすれば罪や汚れから清められるのでしょうか。主イエスはまずわたしたちの目を創造者なる神に向けさせます。「外側をお造りになった神は、内側をもお造りになったではないか」と。わたしたちの外なる体、肉体も、また内なる心、魂も、共にみな神が創造されたものです。両者を分離することはできません。わたしたちの体も心も、造り主なる神のものです。その全体をもって、造り主なる神を崇め、神に感謝し、お仕えする者として、神は人間を創造されたのです。

　更に、主イエスは続けて「器の中にある物を人に施せ。そうすればあなたたちのすべては清くなる」と言われました。「器の中にある物」とは、直訳すれば「内にあるもの」で、『新共同訳聖書』ではそれを器の中にある物と理解して翻訳していますが、むしろ４０節との関連から理解すれば、神の創造された人間の内側、その人の心と魂とを神に差し出せと命じられていると理解すべきと考えます。すなわち、あなたの内側である心と魂とを、あなたの外側である体と一緒に、主なる神に差し出しなさい、ささげなさい。そうすればあなたのすべてが清くされる、という意味に理解するのが良いと思います。神はわたしたちの罪に汚れた心を体をも、主イエス・キリストの十字架の血によって清め、受け入れてくださいます。

　４２節からはファリサイ派に対する三つの「不幸だ」が語られています。最初にお話ししましたように、これは神の滅びの運命にある災いを語る厳しい裁きの言葉です。その内容については次回４５節以下を学ぶ際に確認しますが、ここでもファリサイ派の偽善的で、自らの罪を覆い隠そうとする傲慢な思いだけでなく、他の人をも罪へと導く悪意に満ちた罪が語られています。

　４２節で主イエスは、「正義の実行と神への愛」とを語っておられます。わたしたちの救い主であられる主イエスこそが、神の義を全うされ、神の愛に生きられ、十字架への道を進み行かれました。主イエスが十字架で成就してくださった神の義と愛によって、わたしたちは罪ゆるされ、救われています。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、わたしの中に潜んでいる傲慢な思いやかたくなな思い、罪や汚れを、どうか主キリストの血によって清めてください。そして、わたしたちをあなたのみ心にかなう者たちとして受け入れてください。

〇主なる神よ、あなたの義と平和がこの地に行われますように。世界の為政者たちが唯一の主なるあなたを恐れる者となり、あなたのみ心を行う者となりますように。

主イエス・キリストのみ名によって祈ります。アーメン。

２０２５年１０月１９日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

　　　　　　　　　　　　　　伝道礼拝（世界の平和を願って）

聖　書：イザヤ書９章１～６節

　　　　エフェソの信徒への手紙２章１４～１８節

説教題：「預言者イザヤが望み見た永遠の平和」

　きょうの伝道礼拝では、「平和」をテーマにしています。聖書辞典によれば、『新共同訳聖書』で「平和」という言葉が用いられている回数は、旧約聖書では２１７回、新約聖書では８７回、計およそ３００回ということになります。平和を意味する旧約聖書のヘブライ語は「シャローム」、新約聖書のギリシャ語は「エイレーネー」ですが、原語が同じでも「平和」と訳されたり「平安」と訳されたりしますし、平和を意味する言葉が用いられていなくても、平和を語っている個所も数多くありますので、数だけで論じることはできませんが、いずれにしても、聖書は全体的に、平和について深い関心を寄せ、平和を深く教えていると言えますし、わたしたちが信じている神、そしてわたしたちの救い主であられる神のみ子、主イエス・キリストは平和の王、平和の主であることは言うまでもありません。

　聖書が教える平和には、大きく３つの分野、領域があります。一つは、国と国、民族と民族、また人と人とが争わず、互いに相手を敵視して戦うことなく、互いに協力し合い、共に生きていることが平和です。二つには、社会の中で正義が行われ、差別や格差、偏見といったゆがんだ秩序がなく、特にイスラエルの社会では、弱い立場にある子どもや夫に死別した寡婦、老人、また他国からの寄留者などが保護され、正しく支援されてる社会秩序を平和と言います。単に争いや戦争がないというだけでなく、社会的な不正や権力者による搾取がない社会のことです。三つ目には、一人一人の人間、わたしが、本当に平安な状態にあることです。それは、主なる神とわたしとの関係に破れがないこと、神が常にわたしと共におられること、わたしが常に主なる神に従い、神のみ心を行い、神に感謝をして生きていることによって与えられるのですが、わたしがそのような平安の中にあること、それが平和です。そのような３つの分野、領域の平和ということを考えながら、きょうはイザヤ書が教えている平和について学んでいきたいと思います。

　８月１０日の秋田教会平和祈念礼拝のときには、イザヤ書２章１～５節のみ言葉を学びました。もう一度その箇所を読んでみましょう。【１～５節】（１０６３ページ）。その時には紹介しませんでしたが、実は、ニューヨークにある国連本部に「イザヤの壁」と呼ばれる場所があり、その壁にこの４節のみ言葉「彼らは剣を打ち直して……もはや戦うことを学ばない」と英語で刻まれているそうです。国連に加盟している１９３か国の指導者たちが、重要な会議に出席するためにここに集う際に、彼らはこの壁に書いてあるイザヤ書のみ言葉をどのように読むのでしょうか。年々、核兵器の保有数を増やし、より大きな空母を製造し、より強力なミサイルを増設し合っている国々の代表者たちが、この聖書のみ言葉をどう理解するのでしょうか。「もはや戦うことを学ばない」と言われる神のみ言葉に真っ向から対抗して、「もっともっと戦うことを学ぼうではないか」と協議するのでしょうか。しかし、そうであってはならないと、わたしたちは言い続けなければなりません。キリスト教国と言われる国であろうと、そうでない国であろうとも、国連の建物に刻まれているこの聖書のみ言葉に、この建物に出入りする人は皆、責任を負わなければならないのではないかと、わたしたちは訴え続けなければなりません。たとえ、秋田に住むわたしたちの声が遠くて小さくあったとしても。

　きょうの礼拝で朗読されたイザヤ書９章４節に、同じようなみ言葉が書かれています。【４節】。２章では、戦争で兵士が手に持つ剣と槍が、農民が手に持つ鋤と鎌に打ち直されると言われていましたが、ここでは兵士自身が身に着けていた靴と軍服が火で焼き尽くされると書かれています。これによって、もはや再び兵士がそれを身に着ける必要がなくなった。今や戦争は終わって、永遠の平和が訪れたからだということが表現されているのです。

　預言者イザヤの時代、紀元前８世紀のイスラエルは、まさに激動の時代、戦争の時代でした。イスラエルの北には、当時近東諸国に破竹の勢いで支配を広げていたアッシリア帝国が迫り、南にはエジプト第２５王朝が、馬にひかれた戦車を誇り、いまだ強い権力を保持していました。イスラエル北王国は紀元前７２１年にアッシリアによって滅ぼされ、南王国ユダもアッシリアとエジプトの間で揺れ動いていました。

１節の、「闇の中を歩む民」、「死の陰の地に住む者」とは、常に戦争の脅威に脅かされ、文字どおりに日夜死と隣り合わせで生活しているイスラエルのことを言っていると思われます。わたしたちが生きている今日にも、それと同じ状況にいる人々が多くいることを、わたしたちは見ています。

　そのような戦国の時代に、預言者イザヤは、もはや再び武器を持たない、もはや再び軍服を着ない、平和を預言したのでした。イザヤが預言し、望み見ていたこの平和は、当時の指導者たちが考えていた国の課題とは、根本的に違っていました。イザヤが預言者活動をしていた紀元前７４２年から７０１年までの４０年間にイスラエル南王国ユダの王はウジヤからヨタム、アハズ、ヒゼキヤと変わりましたが、それらの王たちは、ある時にはアッシリアに貢物を送り、ある時にはエジプトの戦車を頼り、またある時には他国との同盟に助けを求めていました。いずれの王たちも、それが国に平和をもたらすと考えていました。イスラエルだけでなく、周辺の他の諸国も同様でした。そのことは、今日の世界の諸国の指導者たちも同じであると言えます。

　けれども、イザヤはまったく違った平和を預言したのです。軍備の増強ではなく、どこの国と手を組むかでもない、そのような戦いの勝利のための手段ではなく、戦いそのものを放棄する、戦いを止めて、もはや戦いのことを学ばない、戦いの準備も必要がない、そのような平和を預言したのです。

　では、イザヤが預言した平和とはどのような平和のことなのでしょうか。その平和はどのようにしてやって来るのでしょうか。いくつかの基本的なことをまず確認しておきましょう。イザヤ書２章の預言では、４節の冒頭に「主は国々の争いを裁き、多くの民を戒められる」と書かれてあるように、主なる神が諸国の最終的な裁判官としてお裁きになることを信じて、すべての国民が一人の主なる神を礼拝する神の民となることから、真の平和が来るであろうと教えています。

　また、９章では、天におられる神が天からまことの光で照らしてくださり、大きな喜びで満たしてくださるときに、諸国の間の憎しみや不安、恐れが消え去り、そこにまことの平和が訪れるであろうと預言されています。後半の５節以下では、そのとき一人のみどり子がわたしたちのために誕生し、その男の子によって全世界が治められ、永遠の平和が打ち立てられ、その平和の国は永遠に続くであろうと預言されています。

　以上の三つのこと、すなわち全世界のすべての民が一人の主なる神を礼拝する一つの神の民となること、天におられる神から与えられるまことの光と喜びにすべての民が満たされること、そして一人のみどり子の誕生によって築かれるであろう永遠の王国、これが平和の基本であると教えられます。

　けれども、まだ何か漠然としており、神を信じているイスラエルにとってはそうであるでしょうけれど、他の諸国に同じことを強要することはできないであろうし、そもそもイザヤの時代に、その預言がどのように成就されたのかということも、わたしたちにははっきりとは分かりません。イザヤの平和の預言には現実性が乏しい、あるいは理想論だと反論する人もいるでしょう。

　そこで、今日の聖書学者はこう考えます。このイザヤの預言は２章２節にあるように、「終わりの日」の預言であり、いわゆる終末論的に理解されなければならない。終末の時の理想の平和がここでは語られているのだと。またこう考えます。９章の「一人のみどり子」とは主イエス・キリストのことであり、この預言が新約聖書に至って、主イエス・キリストの十字架と復活の福音によって成就されたのだと。

この二つの的理解に、わたしたちは１００パーセント同意してよいでしょう。そして、その理解を更に深めていくことが大切と思われます。イザヤの預言には、確かに終末論的な要素が濃くあります。今この時に、この時代の中で、すべてのことが直ちに実現することを預言しているのでは必ずしもありません。とは言っても、キリスト教の終末論は、現在のことには関連しない未来のことだけを言うのではありません。神が、未来にこうなるであろう、終わりの日にはこのことが起こるであろうと言われるときに、信仰者はその未来を、いわば先取りして、未来に起こるべきことが今すでに起こると固く信じて、あたかもそのことが今すでに起こっているかのように固く信じて、行動をするのです。それがキリスト教の終末論であり、イザヤの預言もまたそのように理解されるのです。

まだ、世界の多くの国々は武器を増強し、核兵器までをも無限に増やそうとしています。宗教の違いと、そこから生じる理解の違いがあり、それはますます深まっていくように思われます。世界の現状はイザヤの平和預言からは遠く、遠くあるように思われます。けれども、わたしたちはイザヤの預言から、真の平和がどこにあるのか、どのようにしてその平和がこの地に築かれるのかを、はっきりと示されているのです。その平和のために、祈ることへと導かれているのです。そして、その平和は確かに主なる神によってこの地に、全世界にもたらされるのです。

エフェソの信徒への手紙２章１４節１４節以下にはこのように書かれています。【１４～１８節】（３５４ページ）。イザヤが預言した真の平和、永遠の平和は主イエス・キリストによって成就された、実現した、完成したのだと、わたしたちは信じます。そして、この福音を全世界に宣べ伝えることが、この平和の中にすでに生かされているわたしたちに託された使命なのです。教会の使命なのです。教会は、また教会に招かれているわたしたち一人一人は、この使命に生きることによって平和のために仕えるのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、永遠の平和の主であれれる主イエス・キリストにあるまことの平安をわたしたちにお与えください。また、世界のすべての人々にお与えください。特にも、きょうの命が脅かされ、不安と恐れの中で暗闇を歩んでいる人々を、天からの光によって照らし、希望と平安とをお与えください。

〇主なる神よ、あなたの義と平和がこの地に行われますように。世界の為政者たちが唯一の主なるあなたを恐れる者となり、あなたのみ心を行う者となりますように。

主イエス・キリストのみ名によって祈ります。アーメン。

イザヤ書の平和思想

〇２章１～５節、平和という言葉はない。終末論的。エルサレム・シオン伝承。主の律法と礼拝。武器から農具へ。戦うことを学ばない、永遠の平和。

〇７章１４節、「インマヌエル預言」。

〇８章８～１０節、インマヌエル、すべての戦略の放棄。

〇９章１～６節、「平和の君」の誕生。

〇１１章１～５節、エッサイの株から出る芽。

〇１１章６～１０節、狼と小羊とが共存する。

〇２６章１～６節、主に信頼する平和。

〇２６章１２節、平和をお授けください。

〇３２章１５～２０節、霊が下される時の平和。

〇４８章１７～１９節、「平和は大河のように」。

〇５４章１３～１７節、神の義による平和。

〇５７章１８～２１節、神のいやしと平和。

〇６６章１２節、「平和を大河のように」。

２０２５年１０月１２日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：出エジプト記１３章１～１６節

　　　　ルカによる福音書２章２２～３２節

説教題：「出エジプトと初子の奉献」

　イスラエルの民はアビブの月の１５日早朝に、それまで４００年以上寄留していた奴隷の家エジプトを脱出し、神がお導きになる約束の地カナンに向けて旅立ちました。彼らがエジプトに滞在していた期間は出エジプト記１２章４０節によれば４３０年、創世記１５章１３節の預言によれば４００年でした。二つの説があったようです。アビブの月は、のちにはニサンの月と言われるようになりましたが、今日の太陽暦では春３月から４月にかけてのころです。この月がイスラエルにとっての新しい年の初め、正月に定められたことが、すでに１２章１節に書かれていました。なぜならば、神の民イスラエルは出エジプトから始まったからです。出エジプトはイスラエルの民誕生の原点であり、彼らの歩み、歴史、そして信仰の原点であるからです。それはちょうど、主イエス・キリストの十字架の死と三日目の復活がわたしたちキリスト者の命と存在、信仰と生活の原点であるのと同様です。

　出エジプトの出来事はイスラエルののちの時代にまで続く重要な三つの祭り、祭儀とも言いますが、それと関連づけられています。一つは、イスラエルで最も重要な祭りである過越し祭、二つめは、過越し祭のあと７日間続く除酵祭（種入れぬパンの祭り）、そして三つめは初子（ういご）の奉献です。初子の奉献については、きょうのテキストである出エジプト記１３章１～２節と、少し飛んで１１～１６節に記されています。３節から１０節は除酵祭に関する内容です。初子の奉献については、ほかに２２章２８節以下や３４章１９節以下、それにレビ記、民数記にも初子奉献の規定が書かれています。過越し祭と除酵祭については、すでに学んだ１２章と１３章３節以下に繰り返して書かれていましたし、旧約聖書全体で幾度となく言及されていて、イスラエルにとって重要な祭りであったことが分かります。イスラエルの民はこれらの祭り、祭儀、礼拝をとおして、毎年毎年、また安息日ごとに、出エジプトの出来事を思い起こして、自分たちの命と存在の原点とその歩みの原点へと立ち返り、そこに現わされた主なる神の恵みを感謝し、その神が今もなお自分たち一人一人と共にいてくださり、苦難や試練の時にも、救いのみわざをなしてくださることを信じ、告白したのです。

　では、きょうは初子の奉献について、それが出エジプトの出来事とどのように関連づけられているのかを学んでいきたいと思います。【１～２節】。ここでは、出エジプトの出来事と初子の奉献との関連については触れられずに、一般的に人間と動物の初子は神のものであるので、それを聖別して神にささげるべきことが命じられています。１１～１３節でも同様です。ここではより詳しく、人間の男子で初めて生まれた長男と、家畜の最初に生まれたオスはすべて神にささげるべきことが命じられています。ただし、ろばは宗教的に汚れた動物とされ、神にささげることができないので、その場合には小羊によって贖うように定められています。贖うとは、神にささげるべきものを他の清い動物を代わりにささげることによって神から買い取るということです。

　また、人間の命はこれを殺して神にささげることはできませんので、他のもので贖わなければなりませんが、何によって贖うのかは、ここには明記されていません。民数記１８章１６節では、生後１か月後の男子を贖う金額は銀５シェケルとあります。１シェケルは１０グラムほどと推測されます。また、民数記のこの箇所には、農作物や果物の初物もまた神にささげるべきと定められています。

　このように、初子や初物を特別視するという習慣は古代の他の民族にも一般的にみられます。特にイスラエルにおいては、人間の命はもちろん動物の命も、すべての命は神から与えられたものであるという信仰が強くありました。また、農作物や果物なども神から与えられたものと考えられました。そのために、初子や初物は特別に大きな神の恵みと祝福に満ちたものであって、それを感謝して神にささげることは最高のささげものであったのです。また、初子や初物を神に感謝してささげることは、そのあとに続く命と収穫もまたすべて神からの賜物であるという信仰告白であり、さらには、初子と初物にはそのあとに次ぎ次ぎと神の豊かな収穫と恵みが続くということの確かな保証でもありました。

　古い時代からあったそのような初子、初物を特別視する考え方に、出エジプトの出来事が結びついたのではないかと推測されています。きょうの聖書箇所の１４～１６節を読んでみましょう。【１４～１６節】。前の１２章に書かれていたように、アビブの月の１４日の夕暮れに、エジプトに寄留していたイスラエルの民は、家々で１頭の子羊を屠り、その血を家の柱とかもいに塗り、肉は種入れぬ固いパンと苦菜とを一緒に食べなさいと神に命じられていました。これがのちの過越しの食事です。この最初の過越しの食事は、神がイスラエルの民をエジプトの奴隷の家から解放し、救い出してくださることを信じ、その前祝いとして、共同の食事を食べました。その夜、アビブの月の深夜、神から派遣された滅ぼす者によって、王ファラオの家からエジプト全土のすべてのエジプト人の家々の初子が、人も家畜もみな撃たれ、死んだために、エジプトに大いなる恐れと混乱が生じ、ついに王ファラオはイスラエルの民をエジプトから追い出すことにしたのでした。しかし、イスラエルの家々には小羊の血が塗られていたので、滅ばす者がその前を過ぎ越し、彼らの初子は守られました。

　このことから、子羊の血によってイスラエルの民の初子が贖われ、滅びから救われたと考えられ、それだけでなく、その子羊の血によってイスラエルの民全体がエジプトの奴隷の家から贖いだされたと考えられ、彼らにとっては初子は二重にも三重にも、主なる神のものであり、主なる神から賜った大いなる恵みと信じられるようになったのです。そこから、初子を神にささげるという儀式が出エジプトの出来事と関連づけられて行われるようになったと考えられます。

　ルカによる福音書２章２２節以下によれば、主イエスの両親であるヨセフとマリアは生後４０日が過ぎてからエルサレム神殿で清めの儀式と初子奉献の儀式を行ったことが書かれています。２２、２３節にこのように書かれています。「さて、モーセの律法に定められた彼らの清めの期間が過ぎたとき、両親はその子を主に献げるために、エルサレム神殿に連れて行った。それは主の律法に、『初めて生まれる男子は皆、主のために聖別される』と書いてあるからである」。おそらく、このとき両親は初子の贖い金として銀５シェケルを神殿にささげ、幼子主イエスを贖って、神から買い戻したのであろうと思われます。

　主イエスの両親は旧約聖書の律法に忠実に従いました。主イエスご自身もまたそうであられました。主イエスもまた、というよりは、主イエスこそが完全な意味で、神の律法を成就されました。主イエスの両親は贖い金を神にささげて、神から買い戻したのですが、しかし主イエスご自身はご自分の全存在、全生涯を父なる神のためにおささげになられ、そしてついにはそのご生涯の終わりには、実際にご自身の命をおささげになられたのです。死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで父なる神に従順であられ、わたしたち全人類の罪の贖いのために、ご自身の命を十字架におささげくださったのです。出エジプトのときに、出エジプトの救いの出来事との関連によって定められた初子奉献の律法は、完全な意味で主イエスによって成就されたのでした。

　主イエスのご両親の初子奉献の場面で、もう一つ教えられることは、両親が幼子主イエスを抱いてエルサレム神殿に入ったときに、預言者シメオンがその主イエスを自らの腕に抱いてこのように言ったと、ルカ福音書２章２９節以下に書かれています。「主よ、今こそあなたは、お言葉どおり、この僕を安らかに去らせてくださいます。わたしはこの目であなたの救いを見たからです。これは万民のために整えてくださった救いで、異邦人を照らす啓示の光、あなたの民の誉れです」（２９～３２節）。預言者シメオンは神がお遣わしになるメシア・救い主に会うまでは決して死なないとの神からのお告げを受けていましたが、今このとき、彼は幼子主イエスの奉献のこの時に、その神の約束が成就されたことを悟り、それによって彼の長い待望のときが終わり、彼の人生が満たされたことを知ったのです。わたしたち人間の人生、歩み、命は、救い主・主イエスと出会うことによって、本当の意味で満たされるのです。

　出エジプト記に戻りましょう。１４節にこのように書かれています。【１４節】。これと同じようなみ言葉は、８節では除酵祭に関連して、【８節】、また１２章２６節では過越しの食事に関連して、語られています。【２６節】（１１２ページ）。過越し祭、除酵祭、そして初子奉献、これらはみな出エジプトという神の偉大なる救いと解放のみわざを覚え、感謝する重要な祭りとしてイスラエルの家庭で受け継がれ、また信仰の継承と子どもたちの信仰教育の場として毎年続けられてきたのです。それがのちには、エルサレム神殿での祭儀、礼拝の中で継承されていきました。そして、主イエスの十字架と復活によって、全人類の救いと解放が成就されたのです。

　１６節に、【１６節】。同じようなみ言葉は除酵祭に関連して８節にもありました。【８節】。「腕に付けて」とは、手に墨で何かの文字やしるしを書いたのであろうと推測しています。「額に付けて」とは、頭に何かの飾りをつけてそれを目と目の間に垂らしていたらしいと推測されています。９節の「口ずさむ」とは文字どおり出エジプトに関する何らかの文章を口で唱えることです。このように、手と目と口によって、出エジプトの神の救いの恵みを絶えず忘れないために、何かを身に着けていたようです。のちには、主イエスの時代も、また今日のユダヤ人もそうですが、テフィリンと言われる聖書のみ言葉を書いた紙を収めた小さな箱にバンドを付けて、手や額に巻き付けるという習慣になりました。手を伸ばして何かをつかもうとするとき、手首に付けられている神のみ言葉を思い起こすため、目を動かして何かを見るとき、目の前に付けられている神のみ言葉を思い起こすため、また口を動かして何かを発言するとき、いつも口ずさんでいた神のみ言葉を思い起こすため、イスラエルの民はそのような工夫をしました。わたしたちもまた、わたしが何かをなすとき、何かを話す時、何かを考えるとき、あらゆる機会に神の救いのみ言葉を思い起こすために、神のみ言葉をいつも身近に置いておく訓練をし、神のみ言葉を思い起こすように心がけたいと願います。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、あなたのみ言葉はわたしの足を導くともし火、わたしの道を照らす光です。どうか、いつもわたしたちにあなたの命のみ言葉を熱心に慕い求める信仰をお与えください。

〇主なる神よ、あなたの義と平和がこの地に行われますように。世界の為政者たちが唯一の主なるあなたを恐れる者となり、あなたのみ心を行う者となりますように。

主イエス・キリストのみ名によって祈ります。アーメン。

２０２５年１０月５日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：サムエル記下７章８～１７節

　　　　ローマの信徒への手紙１章１～７節

説教題：「わたしたちの主イエス・キリスト」

　使徒パウロがローマの信徒への手紙を執筆した主な動機の一つに、彼自身の自己紹介と彼が宣べ伝えていた主キリストの福音をローマの教会に知ってもらうことがありました。世界の中心都市であったローマに、パウロはまだ足を踏み入れたことがありませんでした。ローマの教会員との面識もほとんどありませんでした。パウロは当時、なんとかしてローマに行きたい。そこで福音を語りたい。それから、ローマを足掛かりにしてさらにその西の果てイスパニアまで伝道の範囲を広げたいとの切なる願いを持っていました（１５章２２節以下参照）。そこで、これから訪ねるローマの教会に自分のことを知ってほしい、いやそれ以上に、自分が携えていく主キリストの福音がどのようなものであるのかを、ぜひとも知ってほしい、その思いがこの手紙を執筆する動機になったのです。

　手紙の冒頭から、パウロのそのような、はやる思いをうかがい知ることができます。彼は当時の手紙の書式を破って、まず自分の名前を書いた後で次に相手の名前を書くべきところを、１節の「神の福音」という言葉を受けて、２節からすぐにもその神の福音について語りだしているのです。それが６節まで続きます。７節になってようやく、手紙の受取人であるローマの教会の名前が出てきます。２節から６節までの長い挿入文によって、パウロは手紙の本文で書くべき神の福音について、主イエス・キリストについて書いているのです。

　きょうは３節から４節を学ぶことにします。【３～４節】。「神の福音」、福音とは良い知らせ、幸いな善きおとずれという意味ですが、それは「御子に関するもの」であると、パウロは言います。神のみ子である主イエス・キリストが神の福音の中心であり、全内容であり、神の福音そのものであると言うのです。ここで重要なポイントは、福音とは神のみ子である主イエス・キリストという、一人の人格的な存在者に関するものであるということです。たとえば、何らかの真理とか、哲学や思想とかではなく、また、金とかダイヤモンドとかの物質でもなく、あるいはまた、ある種の世界観や人生観とかでもなく、主イエス・キリストという一人の人間となられた神のみ子であり、まことの神であり、まことの人であられる主イエス・キリスト、神がこの世にお遣わしになられた一人の救い主、主イエス・キリストこそが、福音の中心、全内容、福音そのものであるということです。

　これは神の福音と言われているように、神を起源とし、神からやってくるものです。この世のどこかで創り出されたものではありません。この世にも福音と呼ばれるものがあるでしょうが、パウロが今問題にしている福音は、この世のものでも人間の発見でもなく、天におられる全能の父なる神から与えられる福音なのです。したがってそれは、すべての人にとっての永遠の福音です。神が、罪に支配されているこの世をお見捨てにならず、神を見失っているこの世界をなおもみ心にかけてくださり、この地に住んでいるわたしたち一人一人を愛してくださり、罪から救い出すためにみ子を世にお遣わしになられた、このみ子の派遣こそが神の福音なのです。

　わたしたちは福音を求めて遠くへ出かける必要はありません。それを探すために天に上らなければならないのでもありません。あるいはまた、それを受け取るために、何らかの資格や努力が必要だということもありません。神ご自身が、天から降って来られ、この地に降りて来てくださったのです。そして、神ご自身がわたしたちに近づいて来てくださり、わたしたちを尋ね求め、見いだしてくださったのです。ここに神の福音の初めがあります。そして、すべての人がこの福音を聞くことができるように、神はわたしたちに聖書を与え、また教会をお建てくださり、わたしたちひとり一人を礼拝へとお招きくださったのです。

　３節後半から４節では、み子主イエス・キリストの肉による存在と、聖なる霊による存在という、全く性質が違った二つの存在が一つの人格の中に共存していることが語られます。まず、肉という言葉ですが、これは聖書では、弱くもろいもの、やがて朽ちていくほかないもの、それゆえに死と滅びから逃れることができない人間の性質全体を表現しています。神のみ子はこの人間の肉を身にまとわれたということです。神のみ子主イエス・キリストはわたしたち人間と全く同じ肉の姿となられ、肉の存在としてこの世にお生まれになり、この世界の中で、罪びとたちの歴史の中で、一人の紛れもない人間として生きられたのです。神が人間となられたということです。これを受肉と言います。

　ガラテヤの信徒への手紙４章４節にはこう書かれています。「時が満ちると、神は、御子を女から、しかも律法の下に生まれた者としてお遣わしになりました」。また、ヘブライ人への手紙５章７節以下にはこうあります。「キリストは、肉において生きられたとき、激しい叫び声をあげ、涙を流しながら、ご自分を死から救う力のある方に、祈りと願いとをささげ、その畏れ敬う態度のゆえに聞き入れられました。キリストは御子であるにもかかわらず、多くの苦しみによって従順を学ばれました。そして、完全な者となられたので、ご自身に従順であるすべての人々に対して、永遠の救いの源となり、神からメルキゼデクと同じような大祭司と呼ばれたのです」（７～１０節）。このようにして、神のみ子主イエス・キリストはわたしたち人間を罪から救うために、わたしたち肉にある者たち、罪びとたちの一人となってくださったのです。

　「肉によればダビデの子孫から生まれ」とあります。マタイ福音書、ルカ福音書によれば、主イエスの父ヨセフはダビデの家系に属していました。ダビデ家のヨセフからお生まれになったということは、主イエスの誕生が旧約聖書の預言の成就であったことを語っています。サムエル記下７章に預言されているように、神はダビデ王に「あなたの家系から永遠の王が出るであろう」と約束されました。これをダビデ契約と言います。神は天地創造の初めから計画しておられた救いのみわざを、イスラエルの民の選びとダビデとの契約によって前進させ、ついに時満ちて、ダビデの子孫であるヨセフとマリアの子として、主イエスをこの世に誕生させました。それによって、ご自身の永遠の救のご計画を成就されたのです。主イエスは父なる神の永遠の救いのご計画の中で、肉となられ、まことの人となられ、クリスマスの日に誕生されました。そして、わたしたちのための救いを成就されたのです。

　「神の御子と定められた」とありますが、主イエスが復活によって始めて神のみ子になったということではありません。主イエスは永遠の始めから神のみ子でしたが、肉にある間は、そのことはいわば隠されていました。復活によって、神のみ子であることがはっきりと示されたという意味です。死から命を生み出される神の全能の力だけが、人間の罪と死とに勝利することができます。

　主イエスはこのように、全く違った二つの性質、二つの存在、肉にあるまことの人間としての存在と、神の霊によるまことの神としての存在、その二つの存在によって、わたしたちの救いを完全なものにしてくださったのです。主イエスはまことの人として、わたしたち人間の弱さや痛みのすべてを知っていてくださいます。そして、わたしたち罪びとたちの一人となってくださり、罪の重荷を担ってくださいました。

　しかしまた、主イエスはまことの神として、聖なる神の霊のみ力によって、肉なるものを打ち破り、罪と戦い、復活によって罪と死とに勝利されたのです。主イエスは人間としてのすべての試練や痛みを経験されたゆえに、試練や痛みの中にある人を思いやることができます。しかも、試練の中で父なる神の全き服従を貫かれて、十字架の死に至るまで従順であられることによって、罪と死とに勝利されたのです。それゆえにまた、試練の中にある人に勇気と希望を与え、試練に打ち勝つ力を与えることができるのです。

　４節の「死者の中からの復活」とある「死者」は複数形です。主イエスは死者たちの中から復活されたという意味です。十字架につけられ死なれた主イエスが三日目に復活されたということは、主イエスを信じるすべてのキリスト者たちの中から復活されたということであり、主イエスは罪のゆえに死すべきわたしたちすべての人間たちの、その代表として死なれたのであり、またその初穂として復活されたという意味です。主イエスの十字架の福音を信じるキリスト者にとっては、主イエスの復活はその初穂であり、またその保証なのです。わたしたちはまことの神でありまことの人であられる主イエス・キリストの十字架の死と三日目の復活によって、罪ゆるされ、救われ、永遠の命の約束を与えられているのです。

　「この方が、わたしたちの主イエス・キリストである」とパウロは結んでいます。ここには、初代教会の最も初歩の信仰告白があると言われています。「わたしたちの主イエス・キリスト」とは、「イエスはわたしたちの主であり、キリストである」という文章をちぢめたものです。この信仰告白は新約聖書の中にたびたび出てきます。フィリピの信徒への手紙２章１１節には「すべての舌が、『イエス・キリストは主である』と公に宣べ伝えて、父である神をほめたたえる」とあります。「イエスはキリストであり主である」、これが信仰告白の原点であり、ここから発展して、『使徒信条』や宗教改革期の多くの信仰告白が作成され、またわたしたちの『日本キリスト教会信仰の告白』も制定されたのです。

　イエスは名前です。旧約聖書音ヘブライ語ではヨシア、ヨシュア、「神は救いである」という意味の、ユダヤ人に一般的な名前です。主イエスの場合、決定的に違う点は、神がこの名前の名付け親であるということ、また主イエスが生まれる前から神がこの名前を決めておられたということ、そして事実、神はこの主イエスによってご自身の救いのみわざを成就されたということです。

　キリストはヘブライ語ではメシア、油注がれた者という意味です。イスラエルでは、王や預言者、祭司がその職に任じられる際には頭からオリブ油を注がれました。主イエスは、まことの永遠の王として、また、まことの永遠の預言者として、そして、まことの永遠の祭司として、父なる神から託された全人類のための救いのお働きを完全に成し遂げられたメシア・キリスト・救い主であられます。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、あなたはみ子、主イエス・キリストによってわたしたちのための救いのみわざを完全に成し遂げてくださいました。わたしたちはもはや罪の奴隷ではありません。死と滅びに支配されている者でもありません。あなたからの新しい命によって生かされ、来るべきみ国での永遠の命を信じます。

〇主なる神よ、あなたの義と平和がこの地に行われますように。世界の為政者たちが唯一の主なるあなたを恐れる者となり、あなたのみ心を行う者となりますように。

主イエス・キリストのみ名によって祈ります。アーメン。

２０２５年９月２８（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：アモス書９章１１～１５節

　　　　使徒言行録１５章１１～１５節

説教題：「エルサレム使徒会議でのヤコブの証言」

　紀元４８年、あるいは４９年に開催されたエルサレム使徒会議は、世界最初の教会会議でした。初代教会の中で大きな問題であったユダヤ人キリスト者とユダヤ人以外の異邦人キリスト者との間にあった対立や信仰理解の違いが、この会議によって、両者が共通の理解を深め、一致を見いだし、初代教会のさらなる成長と発展のために大きな貢献をする役割を果たしたのでした。

　このエルサレム使徒会議は、古代・中世から今日に至るまでの世界教会会議の原点となりました。世界の教会はそれぞれの時代の異端的な間違った教えを排除し、また教会の共通の課題に取り組むために、世界教会会議（あるいは公会議とも言われますが）を開催し、会議によって問題を解決し、新たな課題に一致して取り組むということを続けてきました。第一回世界教会会議として今日位置づけられているのは紀元３２５年のニカイア会議です。第２回は３８１年のコンスタンティノープル会議、第３回が４３１年のエフェソ会議、第４回が４５１年のカルケドン会議などが重要です。これらの教会会議によって、今日わたしたちが一般に信じている、主キリストはまことの神であり同時にまことの人であるとか三位一体論とかのキリスト教の基本的な教理が確立されたのです。エルサレム使徒会議はその原点です。

　エルサレム使徒会議で取り上げられた問題は、１５章１節に書かれていました。エルサレム教会に属するユダヤ人キリスト者は、もともとはユダヤ教で、神に選ばれた契約のしるしとして男子はみな割礼を受けていました。しかし、ユダヤ人ではない異邦人、ギリシャ人でキリスト者になった人たちは割礼を受けていませんし、ユダヤ人が古くから大切にしてきた律法の教えや慣習も知りません。そこで、エルサレム教会からやって来たユダヤ人キリスト者がアンティオキア教会のギリシャ人キリスト者に対して、「あなたがたも割礼を受けなければ救われない」と主張したことから、両者の間で激しい議論に発展し、その問題を解決するために両者がエルサレム教会に集まって会議を開くことになったというわけです。

　会議では、まずアンティオキア教会の議員であるパウロとバルナバが第一回世界伝道旅行で多くの異邦人・ギリシャ人が主イエス・キリストの福音を信じて救われたことを報告しました。しかし、それに対してエルサレム教会の議員であるユダヤ教ファリサ派からキリスト者になった人たちが、「異邦人にも割礼を受けさせて、モーセの律法を守るように命じるべきだ」と主張したと、５節に書かれていました。次に発言したのがエルサレム教会の指導者であるペトロでした。ペトロはかつて彼自身が経験した異邦人であるコルネリウス一族の回心の出来事（１０章の詳しく書かれていた）を思い起こしながら、神は異邦人にもユダヤ人と同じように聖霊を注いで救いの道を開かれたことを証言しました。ペトロの証言の結論は１１節に書かれています。【１１節】。

　このペトロの発言によって、ユダヤ人キリスト者と異邦人キリスト者との間の激しい議論に終止符が打たれることになりました。１２節にこう書かれています。【１２節】。ペトロは当時エルサレム教会の指導的立場にありましたから、そのペトロの発言の重さは確かにあったと思われますが、これまでの対立と激しい議論に終止符を打つことになった要因は、発言者がペトロであったからというよりは、その発言の内容そのものであったと言うべきでしょう。天の父なる神が主イエス・キリストによって、ユダヤ人だけでなく異邦人をも、全世界のすべての人の救いのみわざを、今この時になしてくださった。人間の側の何らかの功績やわざによらず、神の側から差し出された一方的な恵みによって、すべての人をまことの救いへとお招きくださっておられる。その恵みの事実こそが、ユダヤ人キリスト者と異邦人キリスト者の間の論争を終わらせたのです。

　ペトロの発言に続いて、アンティオキア教会からの議員であるバルナバとパウロが再び発言します。その内容については詳しく紹介されていませんが、わたしたちがすでに学んできた１３章から１４章に書かれていた第一回世界伝道旅行での数々の伝道の成果についてでした。しかし、それはパウロたちの業績では全くなく、ここでの主語は神です。「自分たちを通して神が異邦人の間で行われた、あらゆるしるしと不思議な業」のことです。人間の側の割礼なしに、律法の行いなしに、ただ一方的に神の側から差し出された救いの恵みによって、異邦人もまた救いへと招き入れられたのです。すべては神のみわざです。

　次に、エルサレム教会の長老ヤコブが１３節から発言します。あとで、１９節以下の箇所で、会議のまとめのような発言をしていますので、このヤコブが会議の議長を務めていたと推測されています。

　ヤコブは主イエスの肉親の兄弟です。マルコによる福音書６章３節によれば、主イエスにはヤコブ、ヨセ、ユダ、シモンの４人の兄弟と姉妹も何人かいたと書かれています。また、使徒言行録１章１４節によれば、主イエスの十字架のあと、主イエスの母マリアと兄弟たちが１２弟子の群れに加わって、一緒に祈りながら、ペンテコステの日に聖霊が注がれるのを待っていたと書かれています。彼らは主イエスの十字架の死後になって、主イエスを救い主と信じる信仰へと導かれたのでした。そして、ヤコブはエルサレム教会の長老に選ばれ、ペトロのあとに教会の指導者となりました。神はこのようにして、主イエスの肉親である母マリアや兄弟たちにとってはおそらく耐え難い不幸でしかなかったであろう、長男であった主イエスの十字架の死という悲惨な出来事の中で、その悲劇の主人公であったマリアと兄弟たちをも、不思議な導きによって救いへと招き入れてくださり、エルサレム教会のよき働き人としてお用いになったという、驚くべき大きな救いの恵みを、わたしたちはここに見るのです。

　ヤコブの発言を聞きましょう。【１３～１４節】。シメオンとは、シモン・ペトロのエルサレム教会での呼び名でした。ヤコブはパウロの書簡から推測すれば、ずいぶんとユダヤ教的な古い伝統に縛られていた人であったと考えられていますが、そのヤコブであっても、ペトロが語ったコルネリウス一族がキリスト者となったという出来事の意味を認めないわけにはいきませんでした。さらに、彼は旧約聖書を引用して、そのように神の福音がユダヤ人から異邦人へと広げられていくことは、神が古くから預言者たちによって語っておられたことであるとつけ加えています。

　１６節～１８節は、旧約聖書アモス書９章１１～１２節およびイザヤ書４５章２１節のみ言葉です。【１６～１８節】。アモスは紀元前８世紀の預言者でした。彼はイスラエル王国がその罪のゆえに神の裁きを受けてやがて滅ぼされるであろうと預言しました。しかしまた同時に、アモスは神がそののち、ダビデ王国を回復し、残りの者たちを集め、それに異邦人をも増し加えて、新しい神の民として再建してくださると預言しました。ヤコブの理解によれば、ここで預言されているように、イスラエル・ダビデ王国の回復と異邦人も神の民に増し加えられるであろうというこの預言は、主イエス・キリストの十字架の死と復活によって成就したのだと言うのです。その神の全世界的な救いのみわざが、ペトロやパウロたち、また初代教会の宣教活動によって現実となって実現したのだと言うのです。しかも、そのことは神が天地万物を創造された初めの時から、神の永遠なるご計画であったのだとヤコブは語ります。旧約聖書で預言されていたことはすべて新約聖書において、主イエス・キリストによって、成就されたのです。

　神は初めにイスラエルの民をお選びになり、この民をとおして救いのみわざをなさいました。イスラエルの罪と背きによってイスラエル王国は滅びましたが、神はその切り株から新しい芽を生え出ださせ、一人のメシア・キリスト・救い主として、主イエス・キリストをお送りくださいました。この主キリストは罪なき神のみ子であられたにもかかわらず、すべての人の罪を担われ、すべての人の死の裁きをご自身で担われ、十字架で死んでくださいました。それによって、神はわたしたちすべての人の罪をおゆるしくださったのです。ユダヤ人だけでなく、異邦人も、全世界のすべての人の罪が、神のみ子の十字架の死によって贖われ、ゆるされています。

　そこで、会議の議長であるヤコブは１９節でこのように結論づけます。【１９節】。ユダヤ人キリスト者からなるエルサレム教会の指導者であったペトロの発言と同じように、ヤコブもまた、異邦人教会の指導者パウロとバルナバの主張を認め、異邦人の律法の重荷からの解放を宣言し、割礼の義務からも自由にしたのです。ユダヤ人も異邦人も、一方的に差し出された神の救いの恵みによって、その救いを信じる信仰によって救われるということを結論づけました。このエルサレム教会で決められたことは、今日全世界の教会での一致した理解になっています。

　２０節以下に付則として追加されている決議については、なぜこれが付け加えられたのか、よくわかっていません。律法と割礼の義務から解放した異邦人に対して、なぜこのような規定が必要だったのか。ある意味で、これはパウロたち異邦人教会側がエルサレム教会に妥協したとも受け取れます。ユダヤ人は偶像礼拝を厳しく戒め、また血の中には命があって、その命は本来神のものであるという考えも強くありましたから、エルサレム教会としては、この点はどうしてもゆずれなかったからであろうと推測されています。

　２０節の「偶像に備えて汚れた肉」とは、偶像に備えられた肉はその偶像の神々の汚れが染みついているので、それを食べることは偶像礼拝に参加したことになるとして、ユダヤ人は決して食べませんでした。「みだらな行い」とは、レビ記１８章などで禁じられている近親相姦のことです。また「絞め殺した動物の肉と、血とを避けるように」とは、先ほど言いましたように、血をそのまま食べることは神を冒涜することになるとユダヤ人は考えたからです。初代教会では、偶像にささげられた肉を食べてよいかどうかや近親相姦などの問題があったということが、パウロの書簡から知ることができます。エルサレム教会会議ですべてが解決されたわけではありませんでしたが、ユダヤ人キリスト者と異邦人キリスト者が一つの教会の群れを共に形成するという道が開かれたことは、初代教会の成長、発展にとって大きな役割を果たしたことは間違いありません。ここにも、神の尊いお導きがあったのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、わたしたちはあなたの救いの恵みを受け取るに値しない神を知らない者たちであり、罪多い者たちでありましたが、あなたの大きな憐れみと愛によって救いへと招かれておりますことを、心から感謝いたします。どうか、世界のすべての人たちにこの救いの恵みが与えられますように。

〇主なる神よ、あなたの義と平和がこの地に行われますように。世界の為政者たちが唯一の主なるあなたを恐れる者となり、あなたのみ心を行う者となりますように。

主イエス・キリストのみ名によって祈ります。アーメン。

２０２５年９月２１（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：詩編１１９編１０６～１１２節

　　　　ルカによる福音書１１章３３～３６節

説教題：「まことの光に照らされている人」

　ルカによる福音書１１章３３節からの説教の中で、主イエスは「ともし火」と「光」をたとえにして語っておられます。「ともし火」はランプのことです。「光」そのランプが照らしている光のことです。きょうの聖書の箇所を正しく、また深く学ぶために、まず聖書全体に目を向けてみましょう。

　聖書では、ともし火や光という言葉は、非常に印象的に、また数多く用いられています。聖書辞典で調べてみると、ともし火という言葉は新約聖書で２０数回用いられていますが、そのほとんどは主イエスの説教です。光の方は旧約・新約聖書で２５０回ほど用いられています。太陽の光とか、ランプの光のように、光を発する物を指す場合と、何らかの比喩や象徴として用いられている場合もあります。

　古代の人々にとって、ともし火や光は、今日のわたしたち以上に強い印象を与えたであろうということは、容易に推測できます。今日のわたしたちは電気で作られた人工的な光に囲まれており、いつでもスイッチをひねれば、すぐに周囲全体が明るくなります。光のありがたさとか大切さ、またその働きの大きさに気づくことはあまりありません。光がない世界の暗さとか、その恐怖とか戸惑いとかを強く意識することもありません。それに比べて、夜の暗闇を照らす光として、ランプやたいまつしかなかった古代の人々にとって、光はわたしたち以上に印象深く、強いイメージを与えたと思われます。

　まず、聖書の最初のページには、創世記１章３節に、神が最初に創造された特別な光について書かれています。「神は言われた。『光あれ。』こうして、光があった。」神は天地万物を創造された時、第一日目に光を創造されました。この光は太陽とか月星の光とは違います。太陽や月が創造されるのは第四日目になってからです。第一に目に創造されはこの光は、特別な光であって、すべての光の根源のようなものであり、この光の中で、第二日目以降の天地万物が創造されるので、この光がなければ何ものも存在することができないような、すべての存在している被造物の、その存在を根底から支えているような、そのような光のことです。

　聖書は、そのような特別な光を考えているのです。神が第一日目に創造されたこの光がなければ、何物も存在することができない、生きることも、動くことも、歴史や歩みを刻むこともできない、そのようなすべての存在と命と歩みとを可能にしている光、それを支えている光、それを導いている光、そのような特別な光を、聖書は考えているのです。

　詩編１１９編１０５節に、印象深いみ言葉があります。「あなたの御言葉は、わたしの道の光、わたしの歩みを照らす光」。ここでは、光は比喩として用いられていますが、ここでも創世記１章３節の特別な光が暗示されているように思います。神のみ言葉の光なしでは、わたしは安全な道を、正しい道を、まことの命に至る道を歩むことはできないと、この詩人は告白しているのです。

　もう一つ、わたしたちがよく知っている新約聖書のみ言葉は、ヨハネ福音書１章です。「言（ことば）の内に命があった。命は人間を照らす光であった。光は暗闇の中に輝いている。暗闇は光を理解しなかった」（４～５節）。そして、「その光は、まことの光で、世に来てすべての人を照らすのである」（９節）。ヨハネ福音書は、言（ことば）、命、光という言葉によって、クリスマスの日に誕生された主イエスご自身と、その主イエスによってこの世界のすべての人もたらされる命と救いを語っているのです。主イエスこそが天地創造の初めからおられた神の言葉であり、その神の言葉によって与えられるまことの光であり、またその光によってすべての人の存在と命とが支えられ、導かれ、救いへと招き入れられる、そのような光であるとヨハネ福音書は語っているのです。

　以上、光につて教えている聖書の箇所を見てきたことから明らかなように、きょうの主イエスの説教で語られているともし火、光は、主イエスご自身のことであり、また主イエスが宣べ伝えておられる神の国の福音のことを指しているということを、まず確認しておくことが重要です。

　では、３３節から読んでいきましょう。【３３節】。ともし火、ランプは部屋を照らす光です。当時の家は、たいてい一部屋で、小さな窓があり、一つのランプで部屋全体を照らします。夜の家の中はランプがなければ真っ暗で、何も見えません。

　３３節と同じような表現は、すでに８章１６節にもありました。また、マタイ福音書５章１３節以下では、光とともし火は、世にあってキリスト者として生きているあなたがたの生き方を教える比喩として用いられています。その箇所を読んでみましょう。【１４～１６節】(６ページ)。わたしたちキリスト者は、すでに罪ゆるされ、救われている者たちとして、いまだ罪の支配の中にあるこの世の暗闇の中で、主イエス・キリストの光を反射して、光の存在として生きるように招かれているということが、ここでは教えられています。

　それに対して、ルカ福音書１１章では、前からの続きから判断すると、３３節のともし火は、キリスト者の信仰生活を指すというよりは、主イエスご自身を、あるいは主イエスが語られた福音を指していると考えられます。２９節以下との関連を見てみましょう。主イエスはユダヤ人が目に見えるしるしを求めていることを嘆いて、あなたがたユダヤ人の不信仰を、異邦人でありながらヨナの説教によって悔い改めたニネベの人たちが裁くであろうと言われました。そして、今の時代にはヨナのしるし以外には与えられないと言われました。ヨナのしるしとは、ヨナが三日三晩大魚の腹の中にいて、三日目にそこから出てきたように、主イエスが十字架で死に、墓に葬られ、三日目に墓の中から出てきて復活されるというしるしのことで、この十字架と復活の福音を聞いて信じ、罪を悔い改めることによってこそ、あなた方は救われるのだと主イエスは説教されたのです。

　けれども、彼らユダヤ人は主イエスを信じませんでした。主イエスが語られた神の国の福音を信じませんでした。それに対して、３３節のみ言葉が語られたのです。【３３節】。暗い罪の世を照らすまことの光として世に来られた主イエス、また主イエスが語られた神の国の福音、そして主イエスの十字架の死と復活の福音、それは家全体を明るく照らすともし火である。イスラエルの民と全世界のすべての人を照らし、罪から救う光である。そうであるのに、そのともし火を穴倉の中や升の下に閉じ込めて、その光を覆い隠してしまうとは、なんと愚かなことか。なんとかたくなで罪深いことか。これが、３３節の意味です。

イスラエルの民ユダヤ人が神の愛によって選ばれているのは、またわたしたちがこの世から選び出され、教会の民とされているのは、救い主、主イエスの光を高く掲げ、主イエスの福音の光をすべての人に見えるようにし、この世を照らすまことの光を証しするためなのです。

そうすると、ルカ福音書１１章３３節とマタイ福音書５章１３節以下の「地の塩、世の光」についての主イエスの説教とは、本質的には同じことを語っているということが分かります。ルカでは、ともし火と光は主イエスご自身と主イエスの福音を表す比喩として用いられ、またマタイ福音書ではわたしたちキリスト者を表す比喩として用いられていますが、わたしたちキリスト者が世の光として輝くのは、わたしたち自身が持っている何らかの能力とか資質とかによるのではなく、まことの光である主イエスに照らされ、その主イエスの光を、いわば反射して輝くのですから、ルカ福音書とマタイ福音書は、本質的には同じ内容を語っていると言えます。

次に、３４節からは、まことの光である主イエスによって照らされているわたしたちキリスト者の在り方が、同じようにともし火と光の比喩を用いて語られています。【３４～３６節】。目は、そこから光が入ってくる入り口です。目から光が入ってくることによって、あたかも全身が明るくなったように感じます。目を閉じたり目隠しをしていれば、光があっても、その光は体の中には届かず、全身が暗くなったように感じます。

主イエスは、「あなたの目が澄んでいれば、あなたの全身が明るい」と言われます。澄んだ目とは、光をまっすぐにとらえ、自分の体の中に受け入れる目のことです。光が照らしていても、その光から目をそらしたり、光とは反対の方向を向いていては、澄んだ目を持っているとは言えませんし、全身も明るくなりません。澄んだ目とは、まことの光であり、救いと命の光である主イエスと出会い、その福音を従順な心で聞き、受け入れ、信じることを言うのです。

そのような澄んだ目で主イエスの福音の光を受け入れるならば、それによって、その人の全身が明るくなると３６節で語られています。まことの光である主イエスによって、その人の全身が明るく照らされるのです。その人は、まことの光の中に招き入れられ、まことの光に包まれたようになるのです。それが、わたしたちキリスト者であると主イエスは言われます。また、パウロはそのようなキリスト者のことを、ガラテヤの信徒への手紙２章２０節で、「生きているのは、もはやわたしではない。キリストがわたしの内に生きておらるのだ」と言っています。そこから、わたしたちキリスト者の新しい信仰生活が始まります。

その新しい信仰生活を、きょうの箇所から二つにまとめてみましょう。一つは、わたしたちがまことの光である主イエスによって照らされるなら、わたしたちの中にあった闇が追い払われ、主イエスの光を反射して生きる者とされるということです。主イエスの十字架と復活の福音によって罪ゆるされている者として、その罪のゆるしの恵みに感謝して生きる者とされるのです。主イエスは「あなたがたはこの世の光である」と言われました。コリントの信徒への手紙二２章１５節では、キリスト者は主キリストによって神にささげられた良い香りであると言われています。わたしたちキリスト者は、主イエスの光を反射し、主イエスの香りを放つ存在とされているのです。

　第二には、そのようにして、まことの光によって照らされているキリスト者は、この世を支配している闇に対して信仰によって戦いをいどみ、絶えず襲ってくる罪の誘惑と戦いつつ、ついにはそれに勝利する約束に生きるのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、わたしたちを罪と悪が支配するこの邪悪な世から守ってください。あなたのみ心を行う信仰者としてください。そして、ついにはあなたのみ国が勝利することを信じさせてください。

〇主なる神よ、あなたの義と平和がこの地に行われますように。世界の為政者たちが唯一の主なるあなたを恐れる者となり、あなたのみ心を行う者となりますように。

主イエス・キリストのみ名によって祈ります。アーメン。

２０２５年９月１４（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：出エジプト記１２章２１～４２節

　　　　ローマの信徒への手紙６章１５～２３節

説教題：「イスラエルのエジプト脱出」

　エジプトで奴隷の民として苦難の中にあったイスラエルは、ヘブルの暦でニサンの月の１４日夕方に、一歳の小羊をほふり、その血を家の入り口の２本の柱とかもいとに塗り、夜にはその肉を焼き、パン種を入れない固いパンと苦菜とを添えてその肉を食べました。これが過越の祭りの最初となりました。その過越の祭りの定めが、出エジプト記１２章１～１３節に書かれたいます。そして、１４節では、【１４節】と命じられています。イスラエルの民はその日の夜中に、エジプトの奴隷の家から脱出をしたのですが、それ以降、彼らが４０年間荒れ野を旅した間も、約束の地カナンに着いてからも、千数百年間にわたって、毎年ニサンの月の１４日には欠かすことなく、家族がみな集まり、過越の祭りを祝い、過越の食事を食べるという習慣を守り続けてきました。

　過越の祭りは、神の民イスラエルの誕生を祝う祭りであり、神が彼らをエジプトの奴隷の家から解放してくださり、彼らの命を小羊の血によって贖ってくださったことを神に感謝する礼拝でした。イスラエルの血につながるユダヤ人は、だれでも、どこに住んでいても、必ず過越しの祭りを守るようにと、律法で定められていました。

　新約聖書には主イエスもまた家族と、あるいは弟子たちとこの過越の祭りをエルサレムで祝ったことが書かれています。主イエスの時代には、子羊をほふってその血を神にささげるという礼拝は、エルサレム神殿でしか許可されていませんでしたから、ユダヤ人はみなエルサレムまで巡礼をして過越の祭りを祝う必要があったからです。主イエスが神の国の福音を宣べ伝えて公の宣教活動を行われたのは３年間ほどと推測されていますが、福音書を読むと主イエスがエルサレムで過越の祭りを祝われたのが通算して３回であったということから、そのように考えられています。

　けれども、主イエスはそれまでと同じように過越の祭りを祝われたのではありませんでした。主イエスが弟子たちと最後に祝った過越の食事、それが一般的に最後の晩餐と言われているのですが、その食卓で、主イエスは過越しの食事に全く新しい意味をお与えになったということを、わたしたちは福音書の終わり近くの受難週の記録から知らされています。すなわち、子羊の血がイスラエルの民をエジプトの奴隷の家から贖いだすという過越の祭りは、主イエスの十字架の死と復活によってその役割を終えることになったということです。そして、十字架で流される罪のない神のみ子の尊い血が、イスラエルだけでなく、全人類のすべての人々の罪を、永遠に贖い、罪と死から救い出し、主イエスの三日目の復活によって、信じるすべての信仰者に神の国での永遠の命の保証が与えられるという福音が、新しい過越の食事である聖餐によってわたしたちに与えられたということです。

　では、きょうは出エジプト記１２章２１節から読んでいくことにしましょう。【２１～２３節】。６節以下の、神が過越の食事を制定された箇所で語られていたことが、ここで繰り返されています。モーセは神が彼に語られたことを民の長老たちに伝えます。これがモーセの務めです。モーセは最初の預言者です。彼自身は、このつとに召されたときに、何度も神の招きを断りました。「わたしは口が重く、舌の重いものです」と（４章１０節）。けれども、預言者は自分の言葉を語るのではありません。自分の能力で語るのでもありません。神がお語りになった言葉を、いわば口移しで、神がお与えくださる霊の力によって語るのです。預言者に必要なことは、ただ神の命令に従順であることです。

　預言者モーセの言葉を聞いたイスラエルの長老たちと民は、それに従います。この夜の最初の過越の食事は、まだそのことが起こっていないときに、信仰によって実施されました。まだイスラエルの民はエジプトを脱出してはいません。まだ滅ぼす者がエジプト人を撃っていません。まだイスラエルの奴隷の状態は続いています。けれども、彼らは信仰によって、すでに神の裁きのみ手から救われているように、すでにエジプトに勝利しているかのように、すでに自由の民とされているかのように、最初の過越を祝うのです。

　次に、【２４～２８節】。すでに１４節で、イスラエルが過越の祭りを毎年繰り返し、いつまでも守り続けるべき重要な祭りであることが言われていました。それがイスラエル誕生の原点であり、イスラエルがそののちに神の民として生きていく原点でもあるからです。イスラエルは自分たちの誕生の原点、救いの原点、自由と解放の原点であるこの出来事を決して忘れませんでした。そして、毎年各家庭で祝われる過越の祭りの中で、その信仰を受け継いでいったのです。過越の食卓は、たんに祝いの食事をおいしく食べる時であるのではなく、家族全体と特に子どもたちの信仰教育の時であり、信仰告白の時でありました。「主がエジプト人を撃たれたとき、エジプトにいたイスラエルの人々を過ぎ越し、我々の家を救われたのである」という信仰告白によって彼らは生きていくのです。この信仰の家庭によって、神の民イスラエルは形成されていくのです。

　２９節からは、イスラエルの家庭で最初の過越の食事が祝われているまさにその夜に、エジプトの家々で起こっている初子の死について書かれています。王ファラオの家からエジプト全土のすべての家の長男と家畜の初子が、滅ぼす者によって撃たれて死ぬという奇跡が起こりました。そして、その大いなる災いを恐れたファラオは夜中のうちにモーセとアロンを呼び寄せて、早くこの国から出ていくようにと要求します。

　【３１節】。今まで、イスラエルの民を解放することをかたくなに拒んできたファラオが、ここでは「早く出ていくように」と要望しています。神はモーセとアロンにそのことをあらかじめ何度も語っておられました。エジプトで二人が神の杖によって行った９つの災い、奇跡のみわざを見て、いったんはイスラエルの解放を約束していながら、すぐに翻してきたかたくなになったファラオが、ついにイスラエルの主なる神の権威と力とを認めざるを得なくなり、これ以上エジプトでの被害が広がることを恐れて、イスラエルの民を追い出すのです。イスラエルが主なる神を礼拝する民となることを認めざるを得なくなるのです。イスラエルの主なる神がついにエジプトの王ファラオとすべてのエジプトの神々とに勝利されたことをわたしたちは知らされます。

【３７～３９節】。いよいよイスラエルのエジプト脱出が決行されます。イスラエルの民は長い期間ナイル川の流域ラメセスに住み、穀物貯蔵のための倉庫造りとレンガ焼きの労働についていました。彼らが４００年余り前にエジプトに移住したときには、ヤコブの１２人の兄弟たちとその家族７０人であったと、１章５節に書かれていました。それが、出エジプトの時には壮年男子だけでも６０万人であったと、きょうの箇所には書かれています。妻たちや子どもたちの全部を含めると、およそ２００万人にも上るであろうと思われますが、それが実際の数であるとは考えられないと、今日の研究者は言います。出エジプト記３８章２６節や民数記１章４６節などでも６０万を超える数字が書かれていますが、これには誇張があると考えられています。わずかな数でエジプトに移住したが、神の祝福を受けて、民の数が増え広がったということを、強調していると考えられています。

３９節からは、酵母を入れないパンについて書かれていますが、これは１５節以下で詳しく定められいた、７日間の種入れぬパンの祭り、除酵祭の起源となりました。イスラエルがその夜に急いでエジプトを出たために、パン種を仕込んだ柔らかなパンを食べることができなかったから、また、エジプトでの苦しい生活と、その苦しみから救ってくださった神の救いの恵みの大きさを覚えるために、種入れぬパンの祭りは過越の祭りと結合して、イスラエルの出エジプトを記念し、お祝いする重要な祭りとなったのです。

わたしたちここで改めて、イスラエルの民が過越の祭りと種入れぬパンの祭りで覚え、祝い、感謝してきた内容について、まとめてみたいと思います。この二つの祭りで最も強調されている点は、出エジプトの出来事は最初から最後まで、そのすべてが主なる神の強い意志と大きな愛に貫かれているということです。紀元前１３世紀ころのエジプト王朝の絶対的な権力と軍事力の中で、寄留の民、奴隷の民であったイスラエルが、なぜ、どのようにして、その奴隷の家から解放されることができなのか。それはイスラエル自身の何らかの働きや力によるのではなく、すべては主なる神のイスラエルに対する愛であり、また、神がかつてアブラハム、イサク、ヤコブと誓われた約束を成就しようとする神の強い救いの意志であったということです。神は奴隷の民であるイスラエルを選ばれ、これを愛され、この民をご自身の宝の民とされたのです。イスラエルの出エジプトは、このような神の強い愛の意志、救いの意志に貫かれています。

さらに言うならば、神はこの大きな愛のゆえに、イスラエルやその指導者であるモーセの疑いや迷い、弱さや、時には彼らの挫折をもお用いになって、彼らの救いに必要なすべてのみわざを、彼らに先立って行われたということです。それだけでなく、エジプト王ファラオのかたくなさや反逆をすらもお用いになって、神がご自身の偉大さ、その全能のみ力、権威をお示しになりました。神は人間たちのすべての罪をお用いになって、全人類の救いのみわざをなさるのです。

第三に、神はご自身の救いのみわざをイスラエルが決して忘れないように、いつまでもその救いの恵みの中にとどまっていることができるように、彼らに過越の祭りと種入れぬパンの祭りを定められました。イスラエルは神を礼拝する民として、絶えず繰り返してこの祭りを祝い、感謝して、神への喜ばしい服従の生活を続けるのです。イスラエルの出エジプトは、このような神を礼拝する民の形成を目指していたということを、今一度確認しておきましょう。

そして、今確認した三つのことは、主イエス・キリストの十字架と復活のみわざによって罪から救い出されているわたしたちにもそのままに当てはまります。神はみ子主イエス・キリストによってわたしたちの救いのためにすべてのみわざを成し遂げてくださいました。神はわたしたちのすべての罪、不従順、疑い、弱さや欠けをもゆるしてくださいました。そして、わたしたちをこの教会の礼拝の民の一人としてお招きくださいました。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、わたしたちを罪の奴隷から解放してくださり、わたしたちが自由と喜びとをもってあなたに従っていく道を備えてくくださいましたことを、心から感謝いたします。どうか、多くの人たちがこの救いに招かれますように。重荷を負っている人、道に迷っている人、苦難の中にある人、孤独な人を、あなたが顧みてくださり、まことの光で照らしてくださいますように。

〇主なる神よ、あなたの義と平和がこの地に行われますように。世界の為政者たちが唯一の主なるあなたを恐れる者となり、あなたのみ心を行う者となりますように。

主イエス・キリストのみ名によって祈ります。アーメン。

２０２５年９月７（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：イザヤ書５２章７～１０節

　　　　ローマの信徒への手紙１章１～７節

説教題：「神の契約の成就としての福音」

　ローマの信徒への手紙１章１～７節は、当時の手紙の書式にならっています。まず、差出人であるパウロの名前と簡単な自己紹介が１節に書かれています。普通であれば、その次に手紙の受取人であるローマの教会の名前が挙げられ、それから差出人から受取人へのあいさつが続くというのが、一般的です。その書式に従えば、１節から直接には７節へと続くことになるはずですが、その間に２節から６節までの長い文章が挿入されたかたちになっています。日本語の翻訳でも、そのことが分かるように１節の終わりと６節の終わりに線が引かれています。２節から６節までが挿入文だということが分かります。

　パウロは１節で、自己紹介をするにあたって、自分が「神の福音のために選び出され、召されて使徒となった」と書いた後で、もとのギリシャ語原典では、「神の福音」という言葉が１節の最後に置かれているのですが、その「神の福音」という言葉を受けて、その福音とはいかなるものであるかを２節から６節で説明しているわけです。そのことは、手紙の正式な書式からすれば、いわば寄り道と言えるかもしれません。まだ、手紙の差出人の名前しか書いておらず、受取人がだれであるのかも、あいさつもまだ済んでいないのに、いきなりの寄り道です。いきなり、わき道にそれています。

　でも、パウロにとっては、それは余計な寄り道では決してありません。「わたしは神の福音のために選び出され、召された」と書いた、その「神の福音」こそが、彼がこの手紙でローマの教会に語ろうとしている中心的な主題であるからです。自分を紹介して「神の福音のために」と書きだした、まさにその時に、パウロの思いは熱くなり、抑えきれなくなって、手紙の本文で書くべきそのことを、あふれる思いにかき立てられるかのようにして、２節からすぐに、「この福音は」と語らざるを得なくなった、「わたしはあなたがたにこの福音を語りたいのだ」というパウロの熱意と激しい息遣いというものを、わたしたちはここに感じ取るのです。

　２節から６節までの挿入文にはもう一つの意味があります。この挿入文によって、1節の差出人と７節の受取人とが引き離されたようなかたちになっているのですが、実はその反対で、この挿入文で語られている「神の福音」が、またその内容である主イエス・キリストが、両者を固く結びつけているのだということに、気づかされます。まだ出会ったことがないパウロとローマの教会、遠くに離れているパウロとローマの教会とを、「神の福音」が結びつけているのです。「神の福音」によって与えられる親しい兄弟姉妹の愛と信仰の交わりが両者を結びつけているのです。

　パウロとローマの教会については、５節と６節に少し具体的に紹介されています。ユダヤ人であるパウロ、使徒であるパウロと、異邦人であるローマの教会とを、「神の福音」が一つの神の民として結びつけ、はるかに遠くにいる両者を、民族の違いをも乗り越えて、一つの信仰による交わりによって固く結びつけているのです。また、パウロはこの手紙の中で、何度もローマの教会に対して「兄弟たちよ」と親しく呼びかけていますが、「神の福音」はそのことをも可能にしているのです。

　ここにこそ、教会の真実の交わりがあります。ともに神の福音を聞くことによって、共に主イエス・キリストの福音を聞き、信じ、罪ゆるされ、神の国の民とされていることによって、わたしたちもまた一つの神の家族とされ、一つの兄弟姉妹の交わりの中へと招かれているのです。

　では、２節を読んでみましょう。【２節】。きょうはこの２節のみ言葉を深く学んでいきましょう。冒頭の「この福音」が１節の「神の福音」を指していることは今確認したとおりです。パウロを主イエス・キリストの使徒として召した神の福音、また６節にあるように、ローマの教会をも召した神の福音のことです。これは、「神の」ですから、人間のとか、この世のとか、他の何かのではなく、「神の」です。「天におられる、全能の父なる神」とわたしたちが信じている神から与えられた福音です。したがって、一つの国とか民族にとって福音であるだけでなく、一部の人たちにとっての福音でもなく、ある世代の人たちにとっての福音であるのでもなく、地に住むすべての人にとっての、永遠に変わらない、唯一の福音であるということです。

　「神の福音」の「の」は、一般的には主格的属格と考えられます。「の」には、大きく分けて所有格的属格と主格的属格があります。「わたしの聖書」と言えば、「わたしが持っている聖書」という意味で、これは所有の属格です。「神の言葉」とは、「神が語られる言葉」、これは主格的属格とか行為の属格と言います。「神の福音」は、後者の用法ですが、さらに深い意味を持っています。ある人はこれを「創造者の属格」と名づけています。「神の福音」とは、神がわたしたちにお与えくださった福音、神がお伝えくださった、あるいは神がもたらしてくださった福音という意味だけでなく、神が何もない所から全く新たに創造された福音、そして、ただ全能者であられる神だけが創造することができる福音という意味をここに読み取るべきだと言うのです。

　創世記１章のみ言葉を思い起こしてみましょう。「初めに、神は天地を創造された。……神は言われた。『光あれ。』こうして光があった」と書かれています（１節、３節）。神はみ言葉をお語りになることによって、闇の中に光を創造され、無から有を呼び出だすようにして、死から命を生み出すようにして、天地万物とわたしたち人間を創造されました。神の創造とは、神のみ言葉が新しい現実を生み出すということです。

　神の福音もまた同じように、罪と死に支配されているこの闇の世界に、人間たちの邪悪と不正義に覆われているこの時代に、あるいは不安と孤独に病んでいるわたしたちの現実に、神がすべての人を照らすまことの光を創造し、全人類のための喜ばしいおとずれを創造してくださったということなのです。それは、この世にあるどのような福音よりも大いなるものであり、永遠なるものであり、普遍的であり、この世界とわたしたちの現実を上から覆い、その福音の命と力によって、新しい現実を創造していくような神の福音なのです。それはまた、人間の罪をゆるし、死を命に変え、邪悪と不正義とを愛と平和とに変え、不安と孤独とを喜びと共にある交わりに変えるのです。そのような神の福音を、神はこの世界に、わたしたちのために創造してくださったのです。パウロはそのような神の福音を、今語ろうとしているのです。

　パウロは２節で、その福音について具体的に語りだします。ここでは、３つのことが語られています、一つは、この福音は神がお遣わしになった預言者たちによって預言されていたということ、二つには、聖書の中に書き記され、保存されてきたということ、そして三つに、古い時代から神によってあらかじめ約束されていたということです。この三つの内容についてさらに詳しくみてきましょう。

　第一に、神の福音はパウロ以前にも、またパウロと同時代のキリスト者たちよりも前に、多くの証人たちを持っているということです。神の福音は神のみ子主イエス・キリストによって最終的に世界にもたらされましたが、それ以前にも旧約聖書の中で多くの証人たち、預言者たちが神の福音を証し、預言してきました。ヘブライ人への手紙１章１、２節にはこのように書かれています。「神は、かつて預言者たちによって、多くのかたちで、また多くのしかたで先祖に語られたが、この終わりの時代には、御子によってわたしたちに語られました」。１１章では、カインとアベルから始まって、ノア、アブラハム、モーセなどの旧約聖書の信仰者たちの名前を挙げたあとで、１２章１、２節で次のように言います。「こういうわけで、わたしたちもまた、このようにおびただしい証人の群れに囲まれている以上、すべての重荷や絡みつく罪をかなぐり捨てて、自分に定められている競争を忍耐をもって走りぬこうではないか。信仰の創始者また完成者であるイエスを見つめながら……」。

　このように、旧約聖書の信仰者たち、預言者たちはみな主イエス・キリストを指し示し、証し、預言したのです。そして、終わりの日に神がお遣わしくださるメシア・キリスト、救い主を待ち望んでいたのです。このように、神の福音は多くの証人たちに取り囲まれている確かな真理なのです。

　第二は、神の福音は聖書の中に、すなわち旧約聖書の中に書き記され、保存されてきたということです。神の福音は、主イエス・キリストとしてはっきりとした姿をもって現される以前から、いわば隠された姿で、しかし確かな文書として、千年以上もの長い期間、大切に保存されてきました。旧約聖書の民イスラエルは、この聖書を神の言葉として、神への恐れと信仰をもって書き記し、保存し、礼拝で朗読し、学び、そのみ言葉に従ってきたのです。一字一句をもおろそかにせず、それに付け加えたり差し引いたりせず、神の言葉として読み続けてきたのです。そして、そこに預言されている神の福音の成就の時を待ち望んできました。

　わたしたちもまた、この聖書の中に（わたしたちとっての聖書は、旧約聖書と新約聖書ですが）、その中に神の福音のすべてが余すところなく、また不足するところなく、完全に証しされていると信じます。神はこの聖書の中で、わたしたちの救いにとって必要なすべてのことをお語りくださいました。わたしたちが神の福音、主イエス・キリストの十字架と復活の福音によって罪ゆるされ、救われために必要なすべてが、聖書にあると信じています。

　第三に、神の福音は神がずっと以前から、天地創造の初めから神が予定され、計画されていた永遠なる約束であり、今それが主イエス・キリストによって成就したということです。わたしたち人間がそれを願い求めるはるか以前に、否、わたしたちがまだそれを求めていないときに、その必要性にまだ気づいていなかった時に、わたしたちがまだ罪の中に眠りこけていた時に、神ご自身の方からわたしたちに救のみ手をさしのべ、ご自身のみ子をこの世にお遣わしになったのです。

　パウロは弟子のテモテにあてて書いた手紙でこのように言っています。テモテへの手紙二１章９～１０節を読んでみましょう。「神がわたしたちを救い、聖なる招きによって呼び出してくださったのは、わたしたちの行いによるのではなく、御自身の計画と恵みによるのです。この恵みは、永遠の昔にキリスト・イエスにおいてわたしたちのために与えられ、今や、わたしたちの救い主キリスト・イエスの出現によって明らかにされたものです。キリストは死を滅ぼし、福音を通して不滅の命を現わしてくださいました」。

　神の福音、主イエス・キリストの十字架と復活の福音は、永遠の昔から永遠の終わりに至るまで、変わることなく真実であり、確かであり、その福音を信じるわたしたちを罪と死と滅びから救い、永遠の命を与えるのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、あなたはわたしたちを罪と死と滅びから救い出してくださり、み国にある永遠の命の約束をお与えくださいました。この世のものがすべて変わりゆき、過ぎ去ろうとも、あなたのこの約束は永遠に真実であり、確かであると信じます。どうか、わたしたちが朽ちゆくものに心を奪われることなく、永遠なるみ国へと目を向け、天に蓄えられている、朽ちず汚れずしぼむことのない財産を受け継ぐ者としてくださいますように。

〇主なる神よ、あなたの義と平和がこの地に行われますように。世界の為政者たちが唯一の主なるあなたを恐れる者となり、あなたのみ心を行う者となりますように。

主イエス・キリストのみ名によって祈ります。アーメン。