２０２６年１月１１日（日） 秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）
聖 書：詩編１０３編１～１３節
使徒言行録１５章３６～４１節
説教題：「パウロの第２回世界伝道旅行への出発」
紀元４８年か４９年に開催された、世界最初の教会会議であるエルサレム使徒会議が、初代教会の歴史の中で持っていた重要な意味について、使徒言行録１５章から学んできました。１５章３０節から３５節では、その会議が終わってからのことが書かれています。前回その箇所について触れることができませんでしたので、エルサレム使徒会議を振り返りながら、きょうはその箇所から読んでいくことにします。
【３０～３５節】。エルサレム使徒会議での決定事項を記した手紙、それは一般に「使徒書簡」と言われていますが、それを携えてエルサレム教会から派遣されたユダとシラスの二人の長老と、アンティオキア教会から会議に出席したパウロとバルナバ、それに数人の長老は、エルサレム教会の見送りを受けて、アンティオキアへと帰って行きました。教会に着くと、教会員全員を集めて「使徒書簡」を報告しました。そして、アンティオキア教会のみんなは大いに励まされ、喜んだと書かれています。彼らが喜んだ内容については具体的には書かれていませんが、使徒会議での議論と結論から推測すると、大きく２つにまとめることができるように思います。
第一には、異邦人教会であるアンティオキア教会の主張が大方認められたという点です。すなわち、旧約聖書の伝統を受け継ぐユダヤ教からキリスト者になった人は、もともと選ばれた民であるしるしとしての割礼を受けており、律法のしきたりを守る習慣が身についていました。けれども、異邦人であるギリシャ人はそのようなユダヤ教の伝統を知らず、主イエス・キリストを救い主と信じる信仰だけでキリスト者になったのですが、その異邦人キリスト者に対してユダヤ人キリスト者と同じように割礼を受けるとか、古い慣習を守るといった義務を負わせる必要はない、というのが会議の結論でした。それは、パウロ、バルナバが主張したアンティオキア教会の主張と信仰が認められたということであり、彼らはそれを喜んだといことです。
その結論は、異邦人キリスト者にとってはもちろん喜ばしいことであったのですが、ユダヤ人キリスト者にとっても、それは、割礼と律法の束縛からの自由であり、その重荷からの解放をも意味していました。ユダヤ人であれ異邦人であれ、あるいは割礼のあるなしにかかわらず、あるいはまた、人種や性別や職業、社会的地位、その他人間の側のあらゆる違いにもかかわらず、すべての人は主イエス・キリストを救い主と信じる信仰によって、神から与えられる一方的な恵みによって罪ゆるされ、救われるのだという、キリスト教真理の中心が、これによって確立されたことになるのです。
もう一つのことは、アンティオキア教会とエルサレム教会の和解が果たされたことを喜んだという点です。１５章１節以下に書かれてあったように、事の発端は、エルサレム教会からアンティオキア教会に来た人たちが、「あなたがたもモーセの慣習に従って割礼を受けなければ救われない」と主張して、激しい論争が起こったことでした。それは、すべての異邦人教会がエルサレム教会から分裂するという危険をはらんでいました。しかし、会議ではエルサレム教会から行ってそのように主張した人たちは正式に教会から派遣された人たちではなく、勝手に自分たちの考えを主張したに過ぎないとエルサレム教会側が認め、謝罪したことが使徒書簡に記録されました。これで、両方の教会の和解が果たされたのです。使徒書簡を携えてエルサレム教会から派遣されたユダとシラスの二人は、おそらくエルサレム教会からの謝罪を伝える意味もあったのだろうと推測されます。二人は自分たちに託された両教会の和解という使命をも果たして、喜んでエルサレム教会へ帰っていきました。
このようにして、初代教会は最初に誕生した母なる教会であるエルサレム教会を中心にして、そののちに世界各地に建てられた多くの異邦人教会とが一致して主イエス・キリストの福音を宣べ伝え、世界宣教の使命を果たしていったのです。
次に、３６節からは、パウロによる第２回世界伝道旅行の計画について書かれています。【３６節】。エルサレム使徒会議以後も、パウロとバルナバはアンティオキア教会で福音宣教の働きを続けました。彼らには立ち止まって休息する時間はありません。他のことで気を紛らわすとか、趣味に興じる時間もありません。３５節と３６節に「主の言葉」が２度繰り返されています。「主の言葉」は日々に前進します。それゆえに、主の言葉の宣教のために仕える使徒たちもまた日々に前進するのです。
ここでパウロが提案していることは、第１回世界伝道旅行で福音を宣べ伝えた町々を再訪問するという計画です。第1回伝道旅行については１３章と１４章に書かれていました。パウロとバルナバの二人はアンティオキア教会の祈りに送り出されて、まず地中海のキプロス島での伝道活動、それから小アジアへ上陸し、今のトルコ共和国、当時のローマ帝国ピシディア州のアンティオキアやイコニオン、リストラの町々で、たびたび迫害にあいながらも、その地のユダヤ人やギリシャ人に熱心に主キリストの福音を宣べ伝えました。そして、それぞれの町にキリスト者の群れが形成され、教会が誕生しました。
パウロは第１回伝道旅行の終わりに、１４章２２節で、誕生したばかりの教会に対して、このような励ましの言葉を語りました。【２２～２３節】（２４２ページ）。教会はいつの時代にも、この世の権力者から、また信じない人々から迫害を受け、困難な道を進まなければなりません。パウロの時代には、ユダヤ教からの迫害がありました。当時は、主イエスの福音がユダヤ教の異端と考えられたり、あるいはユダヤ教そのものを攻撃する教えと見られたりしていました。紀元１世紀後半からは、ローマ帝国による迫害が始まりました。教会がこれから経験しなければならないそのような苦難を、しかしパウロは、神の国に入るためにはぜひとも必要な苦難なのだととらえていたのです。教会はいつの時代にも、この世の不信仰や神を侮る悪や不正義との戦いを強いられるでしょう。けれども、その苦しい戦いをとおして、なおも主なる神に従順に従い、主イエス・キリストの福音にこそ真実の救いと幸いがあるのだということを、大胆に、恐れずに語り続けていくことによってこそ、終わりの日に完成される神の国で神からの祝福を受けるのです。
ここで、パウロには二つの伝道パターンがあったということについて確認しておきましょう。一つは、いわゆる今日でいう開拓伝道です。キリスト教信者が全くおらず、だれもまだ宣教活動をしたことがない町へ出かけて行って、そこで始めて福音を聞く人たちに語るという方法です。第１回伝道旅行は全部がそのような開拓伝道でした。パウロたちは何百キロも離れた見知らぬ地へと開拓伝道と巡回伝道とを組み合わせたような伝道活動をしました。
もう一つのパウロの伝道方法は、すでに何人かの信者がいて、ある程度の教会の基礎が築かれている町へ再び訪問して、その教会の働きをさらに強め、また拡大し、教会をより堅固な組織にし、信仰共同体として成長させるという伝道方法です。今回の第２回伝道旅行の前半はこのパターンでした。４１節以下に【４１節、１６章１節a】と書かれているように、今回は地中海に出て船で行くのではなく、陸路でシリア州を通って、パウロの生まれ故郷であるキリキア州から小アジアに入り、デルベ、リストラと、前回教会の基礎を築いた町々を訪問し、それぞれの群れを励まし、強めるために働きました。
この第２回伝道旅行の前半については詳しく書かれていませんが、わたしたちが次回から１６章で学ぶように、後半のパウロたちの宣教活動では、不思議な導きによって、主イエス・キリストの福音が初めてアジア州からエーゲ海を越えてギリシャの世界へと持ち運ばれることになったのです。これが、第２回世界伝道旅行の大きな意義でした。
さて、第２回伝道旅行へと出発するにあたって、ここに深刻な問題が発生しました。【３７～４０節】。最初、パウロとバルナバは一緒に出かける予定でした。バルナバはもう一人加えて、若いマルコをも同伴したいと提案したのですが、パウロはそれには断固として反対します。ヨハネ・マルコは第１回伝道旅行の際にも二人に同伴していましたが１３章１３節に書いてあったように、小アジアに上陸してすぐにもエルサレムに帰ってしまったということがありました。パウロはそのことを理由にマルコを連れていくべきではないと判断したようですが、バルナバは一緒に連れて行きたいと主張したために、両者の間に激しい意見の衝突があったと書かれています。
ヨハネ・マルコについては、１２章１２節によると、エルサレム教会の家の教会として母マリアと共に教会に仕えていました。１２章２５節によれば、パウロとバルナバがエルサレム教会を訪問した際に、若くて有望なマルコをアンティオキア教会に連れて行ったと思われます。また、コロサイ人の信徒への手紙４章１０節によると、マルコはバルナバのいとこであったと書かれています。
以上のような情報から判断して、バルナバがマルコを一緒につ連れて行きたいと主張した理由は分かるような気がしますが、パウロがなぜ断固として反対したのか、それによってバルナバと別行動をとるようになるまで妥協しなかったのかについては、はっきりとは書かれていません。マルコはまだ年が若く、また前回のようにホームシックになって、途中で引き返すことをパウロは恐れていたからだとか、マルコはエルサレム教会でユダヤ教の伝統を重んじる信仰を持っていたので、パウロの信仰理解と合わなかったからだとか、推測されていますが、はっきりとは分かりません。
３８節には、「宣教に一緒に行かなかったような者は、連れて行くべきではない」というパウロの意見だけ書かれています。ここから推測するならば、パウロは主イエスの福音宣教のわざを担う宣教者は、それなりの決意と覚悟を持って、その働きを最後まで成し遂げなければならないという考えを強く持っていたと思われます。もちろん、人間のわざですから、途中で挫折したりすることがあるかもしれません。さまざまな理由によって、伝道の前線から撤退することがあるかもしれません。それほどに、伝道のわざには困難が伴います。しかしまたそうであるからこそ、主イエス・キリストの福音宣教に仕える伝道のわざは、成し遂げる意義があり、喜びがあり、希望があります。そして、何よりも、そこには神の恵みと祝福があります。
パウロはコリントの信徒への手紙一１５章９節以下でこのように書いています。「わたしは使徒たちの中で一番小さな者であり、使徒と呼ばれる値打ちのない者です。神の恵みによって今日のわたしがあるのです。そして、わたしに与えられた神の恵みは無駄にならず、わたしは他のすべての使徒よりも多く働きました。しかし、働いたのは、実はわたしではなく、わたしと共にある神の恵みなのです」。神から与えられている恵みと祝福の大きさを知ること、そしてそれに感謝すること、そこからわたしたちの宣教活動のすべてが始まるのです。
（執り成しの祈り）
〇天の父なる神よ、あなたの命のみ言葉は天地創造の初めから、旧約聖書のイスラエルの歴史をとおして、また初代教会と２千年の教会の歴史をとおして、いつまでも永遠に変わることなく、救いのみわざを前進させます。どうか、この国とこの世界においても、そしてわたしたちの教会においても、わたしたち一人一人においても、あなたの命と恵みに満ちたみ言葉が生きて働きますように。また、わたしたちがあなたのみ言葉の命と恵みにお応えして、あなたの救いのみわざの証人として用いられますように、祈ります。
〇主なる神よ、あなたの義と平和がこの地に行われますように。世界の為政者たちが唯一の主なるあなたを恐れる者となり、あなたのみ心を行う者となりますように。
主イエス・キリストのみ名によって祈ります。アーメン。