説教

２０２３年３月１９日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：申命記８章１～１０節

　　　　ルカによる福音書９章１０～１７節

説教題：「パン五つと魚二匹で五千人を養われた主イエス」

　

　福音書の中には主イエスがなさった奇跡のみわざが数多く記されています。奇跡は、主イエスが神のみ子であり、神の全能のみ力によって自然や被造物を支配しておられることの目に見えるしるしです。主イエスがわずかなパンと魚で多くの群衆を養われ、彼らが満腹し、残ったパンのくずを集めるといくつものかごがいっぱいなったという奇跡は、主イエスの奇跡の中でも特殊な性格を持っています。この奇跡は共観福音書と言われるマタイ、マルコ、ルカ福音書に共通しているとともに、ヨハネ福音書にも記録されています。４つの福音書すべてに書かれている奇跡はこのパンの奇跡だけです。

それだけでなく、五つのパンと二匹の魚で五千人を養ったという奇跡が４つの福音書に共通しているだけでなく、マタイとマルコ福音書には他に、七つのパンと小さな魚わずかで四千人を養ったという奇跡があります。ということは、似たようなパンの奇跡が４つの福音書に２種類、計６つあることになります。主イエスと弟子たちにとって、また初代教会にとってこのパンの奇跡がいかに印象的深い出来事であり、また大きな信仰的意味を持つ奇跡であったかということが推測できます。

主イエスのパンの奇跡を正しく、また深く理解するために、旧約聖書に記されている同じような奇跡をいくつか取り上げてみたいと思います。一つは、イスラエルの民がエジプトの奴隷の家から救い出されたのち、荒れ野を旅した４０年期間、天からの不思議な食べ物マナによって養われたという奇跡です。出エジプト記１６章にマナの奇跡について詳しく書かれています。何万人もの人が、４０年もの長い年月、何もない荒れ野で、天から不思議な食べ物マナによって養われ、だれも飢えることなく、神の約束の地カナンに着いたという出来事は、エジプト脱出の奇跡と紅海の水が二つに割れて無事に渡ることができたという奇跡に続く、驚くべき奇跡でした。

また、紀元前９世紀の預言者エリシャが、飢饉のときに、大麦のパン２０個で１００人の人を養って食べさせ、なおも食べきれずに残りがあったと、列王記下４章４２節以下に書かれています。似たような奇跡は旧約聖書の中にほかにも記されています。

これらの旧約聖書に記されているパンの奇跡も、主イエスによるパンの奇跡も、わたしたちはこれを科学的・合理的に理解したり、説明したりすることはできませんし、すべきでもありません。どのようにして、わずかなパンで何千人もの人が食べて満腹させることができたのか、また、何万人もの人が４０年間も荒れ野でどうやって食べ物を手に入れることができたのか。これはわたしたち人間の知恵や知識では理解できません。それは神の奇跡であり、そこには不思議な神の力が、神の大きな恵みがあったのだと言うほかありません。わたしたちはこれらの奇跡を信仰をもって読まなければなりません。神はこれらの奇跡でわたしたちの信仰を求めておられるのです。わたしたちはこれらの奇跡から、わたしたちの造り主であり、救い主であり、わたしたちの魂と肉体の全体を養い育ててくださる生ける神、命の主なる神との出会いを経験することが求められているのです。

もう一つ、主イエスのパンの奇跡を読む際に注意すべき点は、主イエスは人間の腹を満たすためだけにパンを増やされたのでないということです。すでに４章に書かれていたように、主イエスは悪魔によるパンの誘惑に対して勝利しておられます。悪魔は、「石をパンに変えよ」と誘惑しますが、主イエスは、「『人はパンだけで生きるものではない』と書いてある」とお答えになりました。わたしたちはパンを食べ、おなかを満たすことによって本当に生きた人間になるのではなく、神の口から出る一つ一つのみ言葉を聞き、それを信じることによってこそ生きるのだということを、主イエスは教えておられます。主イエスは地上の食糧問題や飢餓問題を解決する王としてこの世においでになったのではなく、神の命のみ言葉によって生きる神の国の王としておいでになられたのです。

ではまず、１０～１１節を読みましょう。【１０～１１節】。９章の冒頭で主イエスによって宣教のために派遣された弟子たちが帰ってきて、主イエスに報告します。弟子たちは主イエスによってこの世から呼び集められました。そして、この世へと派遣されます。再び、主イエスのもとに呼び集められます。このように、招集、派遣、そして再び招集、派遣、これが繰り返されていくのが教会の民です。わたしたちは主の日ごとに主イエスによって教会の礼拝に呼び集められます。主イエスに一週間の信仰の歩みを報告します。自分のみすぼらしい破れだらけの歩みを主イエスのみ前にさらけ出し、悔い改め、罪のゆるしのみ言葉を聞き、新たな力を与えられて、礼拝からこの世へと再び派遣されていきます。わたしたちはこれを繰り返しながら、神の国の完成を待ち望んでいるのです。

主イエスが弟子たちとガリラヤ湖の東側のベトサイダの町に退かれたのが何のためであったのかはここには書かれていません。おそらく、祈るため、あるいは休息するためであったと思われます。でも、群衆があとについてきたために、主イエスは彼らを迎え入れ、神の国の福音を説教されました。５８節に書かれているように、「狐には穴があり、空の鳥には巣がある。だが、人の子には枕する所もない」と主イエスは言われました。主イエスは救いを必要としている人がいる所では、昼も夜も休みなく働かれます。弟子たちも同様です。

このあとで行われるパンの奇跡が、主イエスの神の国の説教に続いていることに注目したいと思います。主イエスの到来とともに神の国が始まっています。神の愛と恵みのご支配、救いの時が始まっています。主イエスは神の国の王であられます。信じる人たちを神の国にお招きになります。その来るべき神の国の王として、神の国での永遠の命をお与えくださる王として、主イエスはパンの奇跡を行われるのです。

【１２節】。群衆は時がたつのも忘れるほどに熱心に主イエスの説教に聞き入っていたのだと思われます。「人里離れた場所」とはだれも住んでいない寂しいところ、荒れ野を意味します。先ほど紹介したイスラエルの民の荒れ野の旅を思い起こさせます。そこには、人間が生存するために必要なものが何もありません。

そこで、弟子たちは群衆を解散させることを提案します。群衆は長い時間、主イエスのあとについてきました。このままでは疲労と空腹で倒れてしまうかもしれません。めいめいが自分で食べ物を手に入れ、また休息できる場所を探すのがよいと弟子たちは考えました。弟子たちのこの考えは群衆に気をつかった、彼らのための提案のように思われました。それが現実的な解決策のように思われました。けれども、主イエスは弟子たちのこの提案を拒否なさいました。

【１３節a】。主イエスは群集を解散させることをお許しにはなりませんでした。弟子たちが彼らの手で群衆に食べ物を与えるようにとお命じになりました。わたしたちはここで二つのことに気づかされます。一つは、空腹や疲労といった人間の肉体的な欲求を満たすために、弟子たちが勝手に主イエスのみ前から群衆を解散することは主イエスのみ心ではないということです。主イエスのみ前に集められた群れは主イエスのご支配のもとにあります。だれかがこれを勝手に動かすことはできません。主イエスのご支配のもとにある群れは主ご自身がその肉体もその魂をも支え、配慮してくださるのだということです。主イエスのもとで、神の国の福音を聞き、それによって魂の救いと平安を得るけれども、肉体の飢えや疲れをいやすのは別の場所で別の方法で行わなければならないというのではなく、魂も肉体も含めわたしの全体が主イエスによって神の国へと招き入れられているのだということです。それゆえに、群集がパンを得るために主イエスのみ前から解散させられることを、主はお許しにならなかったのです。

もう一つの点は、ここで弟子たちは自分たちの責任を放棄することなく、群集のためになすべき奉仕をなすように求められているということです。弟子たちは現実的な解決策を提案したつもりでしたが、それは主イエスの弟子として、この世に遣わされている使徒としての責任を放棄することになるのです。弟子たちは主イエスと共に、神の国の福音のために奉仕する責任と務めとを与えられているのです、またそうする権能と賜物とを与えられているのです。

ところが、弟子たちはそのことを理解していませんでした。彼らは自分たちの貧しさを嘆いています。【１３節b】。パン五つとと魚二匹は主イエスと１２弟子一行の一食分だったと思われます。それだけで何千人もの群衆を養うことなどできるはずがないと彼らは言います。自分たちの限界や無力さを嘆くほかにありません。けれどもそれは、自分にはこれだけしかない、これしかできないと言って、自分たちが持っているものを自分たちの手の中で握りしめていることになるのだということを、彼らはやがて知らされます。自分にある能力や財力、時間、体力、それらを自分だけのものにして、自分の手の中にしっかりと握りしめて、手放そうとしない。そこには、奇跡は起こらないのです。神から与えられている恵みの賜物に気づかず、それに感謝しない、それを自分の手に握りしめ、神と隣人のために手放そうとしない、それどころか自分だけのためにもっと欲しがる。そこには神の奇跡は起こりません。

しかし、主イエスがそれを感謝し、祝福し、弟子たちに渡して群衆に配らせたときに、奇跡が起こりました。【１６～１７節】。弟子たちが不足を嘆き、自分たちの手の中に握りしめていたものを、主イエスは群衆のためにお用いになります。主イエスはそれを手に取り、それを感謝し、祝福され、それを弟子たちに配らせ、群衆がそれを食べました。その時、奇跡が起こりました。弟子たちは主イエスの奉仕者として群衆のために仕えました。その時、奇跡が起こりました。五千人以上もの群衆がみな満腹し、食べ残ったパンの屑が１２のかごにいっぱいになったと書かれています。主イエスによって分かち与えられた恵みの豊かさ、大きさが強調されています。

この場面には、のちの教会によって受け継がれてきた聖餐式との共通性が指摘されています。１６節の、「主イエスが取る」「賛美の祈りを唱える」「裂く」「弟子たちに渡す」、これらの動作は２２章１９節の主イエスと弟子たちの最後の晩餐の場面、また、使徒パウロが聖餐式の伝承として伝えているコリントの信徒への手紙一１１章２３、２４節の聖餐式の制定語の動作ともほぼ一致しています。初代の教会は主イエスのパンの奇跡に聖餐式の原型を見ました。主イエスが十字架でご自身の神のみ子としての聖なる罪のないお体と、清く尊い御血とをおささげくださったことにより、わたしたちすべての罪びとの魂と体とを完全に罪と滅びから贖ってくださったことを、聖餐式によってしるしづけ、確かにしたのです。それによって、主イエスがわたしたちの魂と体を永遠にいのちのパンで養ってくださり、来るべきみ国での永遠の命の約束を確信したのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、わたしたちが朽ちるパンによってではなく、命のパンであるあなたのみ言葉を信じて生きる者とされますように。

〇主なる神よ、あなたはわたしたちの魂の救い主であられるだけでなく、わたしたちの体の贖い主でもあられます、わたしたちのすべてはあなたのものです。わたしの魂のすべてと、わたしの体のすべてとをささげて、あなたのご栄光のために、隣人の益のために、用いる者となりますように。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２３年３月１２日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：創世記３５章１６～２８節

　　　　マタイによる福音書２２章２３～３３節

説教題：「ラケルの死とイサクの死」

　創世記１２章から始まったアブラハム、イサク、ヤコブという３世代にわたる族長の信仰の歩みについて学んできました。族長時代は紀元前１８世紀ころから１６世紀にかけて、まだイスラエルの民が形成される前ですが、彼ら族長の信仰の歩みの中に、神に選ばれたイスラエルの民の信仰とのちの教会の民の信仰が、すでに生き生きと語られていることをわたしたちは学んできました。それは、言うまでもないことですが、族長たちとイスラエルの民、そして教会の民を導かれたのが同じ主なる神であるからにほかなりません。主なる神は創世記１章の天地創造のみわざから始まるすべての救いの歴史を大きな恵みと愛とをもって導いておられます。神の永遠なる救いのご計画が天地創造の初めから、族長時代とイスラエルの時代を経て、わたしたち教会の民へと受け継がれ、終わりの日の神の国が完成される時まで継続されるのです。わたしたち一人一人はその永遠なる神の救いのご計画の中に招き入れられているのです。

　きょうの礼拝で朗読された箇所では、ヤコブの妻ラケルの死とヤコブの父イサクの死のことが書かれています。そこできょうは、この二人の死によって、神の永遠なる救いの歴史がどのように継続されていったのかに焦点を当てて学んでいくことにします。

　１６節からラケルの死について書かれています。ラケルはヤコブの最愛の妻でした。ヤコブは兄エサウから長男の特権をだまし取ったことで命をねらわれ、カナンの地から遠く１０００キロメートルも離れたパダン・アラムのハランの地へと逃れ、伯父ラバンのもとに身を寄せることになりました。ヤコブはラバンの家で彼の娘ラケルを愛し、彼女を妻にするために７年間ラバンの家で働きましたが、ラバンにだまされてもう７年間、さらに６年間、計２０年間も、ヤコブはラバンの家で愛するラケルのために一生懸命に働きました。

ところが、ラケルにはなかなか子どもが与えられませんでした。ヤコブは愛する妻ラケルに子どもが授かることを願いましたが、神は人間的な知恵を誇り傲慢であったヤコブを訓練するために、さまざまな労苦や試練を彼にお与えになりました。ヤコブは自分の思いどおりに事がなるのではなく、神のみ心が行われる時を待つべきであることを学ばなければなりません。

そしてようやく、神がラケルを顧みられたときに、彼女に男の子が与えられました。３０章２４節に書かれていたように、ラケルはその時、「主がわたしにもう一人男の子を加えてくださいますように」と願って、その子の名をヨセフと名付けました。きょうの箇所に書かれている、あとでベニヤミンと名付けられる男の子は二人目になります。神は今またラケルの願いを聞かれ、彼女に二人目の男の子をお授けになります。

ところが、今回は難産であったと１６節に書かれています。ベテルから南のエフラタに向かう途中で、ラケルは苦しみながら出産をします。１８節にこう書かれています。【１８節】。ラケルは出産の苦しみの中で、死の間際に最後の力を振り絞って、生まれてきた子を「ベン・オニ（わたしの苦しみの子）」と名付けました。ここには、ラケルのこれまでの生涯と今、死を目の前にしている彼女の苦悩のすべてが表現されているように思われます。

聖書にはラケル自身の心の動きについてはほとんど記されてはいませんが、この最期の時に発した一言から、わたしたちはいくつかのことを推測することができます。ラケルは夫ヤコブから熱烈に愛されましたが、彼女はその愛を独り占めにはできませんでした。父ラバンは自分の代わりに姉のレアを先にヤコブの妻として嫁がせました。ヤコブはレアよりもラケルの方を愛しましたが、姉のレアには次々と子どもが生まれたのに、ラケルとの間には長く子どもが与えられませんでした。そのことで、ラケルと姉レアの間にはねたみや葛藤が生じました。夫ヤコブとの間にも亀裂が生じたこともありました。

ヤコブとレアとの間には６人も子どもが与えられたのに、ラケルにはようやくにして一人ヨセフが授かっただけでした。夫の愛をより多く受けていたのに、子どもの数においては姉の方がはるかにまさりました。だれにも訴えることができないラケルの苦悩や闘いの日々を、わたしたちは推測することができます。

そして今、ラケルのもう一つのささやかな願いがかなえられようとするこの時に、彼女は出産の苦しみの中、最後の息を引き取ろうとしているのです。それはどんなにか無念であり、苦しみ、悲しみであることでしょうか。愛する夫と別れなければなりません。ようやくにして生まれた子どもの成長を一日も見ることができないのです。彼女が生まれた子の名を「わたしの苦しみの子」と名付けなればならなかったその思いを、わたしたちは十分すぎるほどに理解できるのではないでしょうか。

しかしながら、ここでヤコブが登場します。「いや、この子の名はベン・オニ（わたしの苦しみの子）ではなく、ベニヤミン（幸いの子）である」と宣言します。ヤコブはここで、あたかも主なる神の代弁者であるかのように、妻ラケルのこれまでの生涯と、生まれた子ベニヤミンのこれからの生涯とが、苦しみではなく、幸いであることを宣言しているように思われます。

確かに、ヤコブが妻ラケルに対して注いだ大きな愛の報いは、人間の目には少ないように見えるかもしれません。ヤコブ自身にとってもそれはどんなにか無念であったことでしょう。けれども、主なる神のラケルに対する愛は全く欠けるところがなかったとヤコブはここで告白しているのです。母の死の苦しみの代償として生まれた子ベニヤミンもまた「幸いな子」として、神に選ばれるイスラエルの民の１２部族の一つとなるのです。

ラケルの苦しみと悲しみに満ちた死をわたしたちはここで見るのですが、しかし同時に、その苦しみと悲しみとを超えて、否、人間のすべての苦しみと悲しみとを幸いへと変えてくださる神の永遠の救いのご計画を、わたしたちはここで見ることができるのです。信仰者の歩みは悲しい死をもって終わるのではありません。悲しみを希望へと変えてくださる主イエス・キリストの復活の光の中へ、わたしたちは招き入れられているのです。

２３節から、ヤコブ・イスラエルの１２人の子どもたち、すなわち、のちにイスラエル１２部族を形成する子どもたちの名前が記されています。姉のレアに生まれた子が長男ルベンからゼブルンまでの６人。妹ラケルに生まれた子がヨセフとベニヤミンの二人、ラケルの召し使いビルハに生まれた子が二人、レアの召し使いジルバに生まれた子が二人です。２６節には「これらがパダン・アラムで生まれたヤコブの息子たちである」と書かれていますが、正確にはベニヤミンだけはカナンに帰ってきてから生まれた子ということになります。

この１２人の子どもたちの中で、ラケルの子ヨセフが３７章以下のエジプト行きと、その後に家族全員がエジプトへ移住する物語の新しい主人公となります。

３６章には、ヤコブの兄エサウの子孫について描かれています。エサウは軽はずみに長男の権利を弟ヤコブに譲ってしまったために、神の選びの民からはずれ、エドム人の祖先になったことが書かれています。

３５章２７節からは、きょう注目するもう一つの人間の死、族長イサクの死について短く描かれています。【２７～２９節】。ヤコブの父であるイサクについては、２８章でヤコブをパダン・アラムのラバンのところに送りだした姿が最後で、それ以後は登場していません。２７節にあるように、ヤコブはエルサレムの南ヘブロンで２０数年ぶりに父と再会することになります。でも、その父と子の久しぶりの再会のことについては何も書かれていません。ただ、父の死とその葬りのための再会であったかのようです。

では、イサクの１８０年の生涯はどうであったのかを簡単に振り返ってみましょう。彼は少年のころ、父アブラハムによって燔祭の薪の上に横たえられました。彼が６０歳の時に妻リベカとの間に生まれた双子の子エサウとヤコブが成長してからは、長男の特権をめぐっての彼らの争いに巻き込まれ、年老いて目がかすんでいた父イサクは妻リベカとヤコブの共謀によってだまされ、間違って弟のヤコブを祝福してしまいました。そして、最終的にはヤコブを遠くの地へと送り出さなければなりませんでした。イサクの生涯は、３人の族長の中では、どちらかと言えば消極的な生き方で、周囲によって強い影響を受け、自分では決断しない生き方であったと言えるのかもしれません。

でも、イサクの生涯を満たすのは彼自身ではありません。彼の生涯の功績とか、彼の指導力や行動力ではありません。主なる神が彼の生涯を満たし、彼の１８０年のすべての日々を導き、祝福し、彼の失敗をも成功をもすべて神の救いのご計画の中で用いてくださったのです。イサクの生涯もまた神の救いの歴史の中の１ページなのです。

エサウとヤコブが父イサクを葬ったと書かれていますが、この双子の兄弟は父の死によって本当の意味で和解したということを、わたしたちはここで読み取ることができるのではないでしょうか。二人の和解についてはすでに３３章に書かれていましたが、二人はそれぞれまた分かれて、エサウは死海の南セイルの地へと帰って行き、ヤコブはヤボク川の近くのスコトに家を建てて住んだと３３章に書かれていました。その二人が今父の死という厳粛な事実を契機にして、しかしまた父の死の悲しみを超えて、またここで出会い、共に父を葬ることによって、エサウとヤコブは一緒になって神の救いのご計画の１ページをつづっているのです。

　族長アブラハムは死にました。今イサクも死にました。ヤコブもやがて死にます。しかし、アブラハム、イサク、ヤコブの神は永遠に彼らの神であり続けられます。主イエスはマタイ福音書２２章３２節でこう言われました。「『わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である』とあるではないか。神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神なのだ。」神はアブラハムと結ばれた契約を、その子イサクに、またその子ヤコブに更新されました。神の約束のみ言葉は彼らの死によっても廃棄されることはありません。彼らの死を超えて有効に更新されます。神の命のみ言葉とその救いのご計画は、彼らの死を超えて永遠に継続されていきます。終わりの日にみ国が完成される日に、神は彼ら族長たちに約束の成就を見せてくださるでしょう。それゆえに、アブラハム、イサク、ヤコブは永遠なる神によって、復活の命を確かに約束されているのです。主イエス・キリストの十字架と復活の命は、信じる人すべての死を超えて、わたしたち一人ひとりにも約束されているのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ，あなたが天地創造の時からお始めくださった永遠なる救いの歴史を、み子主イエス・キリストによって完成させてくださることを、わたしたちは信じます。この世界や人間たちの繰り返される罪や悪を超えて、あなたの永遠の救いのみ心が実現されていくことを信じます。

〇願わくは神よ、この世界と、そこに住む人間たちを顧みてください。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２３年３月５日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

　　　　　　『日本キリスト教会信仰の告白』連続講解(２０)

聖　書：イザヤ書５５章１～５節

　　　　ローマの信徒への手紙３章２１～２６節

説教題：「功績なしに罪を赦される」

　『日本キリスト教会信仰の告白』をテキストにして、わたしたちの信仰の中心が何であるか、日本キリスト教会の特徴は何であるかを学んでいます。きょうは、「神に選ばれて」から始まる告白文の中の「功績なしに罪を赦され」の箇所について、聖書のみ言葉から学んでいきます。

　この個所は、前回学んだ「キリストにあって義と認められ」という告白の続きで、１６世紀の宗教改革が強調した「信仰義認」という教理を告白しています。宗教改革者ルターは、当時の堕落したローマ・カトリック教会に抗議し（プロテスタントとは英語で抗議という意味です）、聖書を改めて読み返し、そこから福音主義の信仰を読み取りました。すなわち、人が救われるのはその人のわざや功績によるのではなく、すべての罪びとのために十字架で死んでくださった主イエス・キリストの十字架の福音を信じることにより、その信仰によって、神に義と認められ、罪をゆるされ、救われる。これが「信仰義認」と言われる教理です。「功績なしに」という告白は、カトリック教会が重視している「功績」という言葉をあえて用いて、カトリック教会の考えを否定しています。

　そこで、どのようにしてカトリック教会の功績主義という考えが生まれてきたのか、その歴史を簡単に振り返ってみましょう。紀元３～４世紀の古代教会の時代から、信仰者が神に喜ばれる良きわざに励むことが強調されました。それ自体は正しい信仰です。神によって救われた信仰者が神に感謝して、神に喜ばれる信仰生活に励むということは、わたしたち信仰者のだれもが心がけていることです。

しかし、それが次第に、救われるためには、信仰だけでなく、良きわざも必要であるという考えに傾いていくようになりました。そこから更に、自分自身の救いのために必要な良いわざ以上の功績を積んだ人（この功績をラテン語でメリットと言うのですが）、そのメリットを積んで死んだ人を聖人と呼び、彼らが天に蓄えているメリットを、信仰者は祈りによって分けてもらうことができるという考えに発展していきました。

　中世の１４、１５世紀のスコラ学と呼ばれるカトリック教会の神学では、信仰だけでなく、良いわざもまた救いのために必要だという教えや聖人崇拝という慣習が確立し、そこから、よく知られている免償符を教会が発行して、良いわざが十分ない人でも免償符を購入すれば、犯した罪の償いをしなくても罪が帳消しにされて、天国行きの切符を手に入れることができると教えていたのです。それは、主イエス・キリストの十字架の死の意味を軽んじることであり、いやそれのみか、わたしたちの救いの根源である主イエス・キリストの十字架の死を否定することであると、宗教改革者たちは抗議の声を挙げたのです。

では次に、聖書からそのことを確認していきましょう。旧約聖書の時代から、イスラエルの救いはイスラエルの何らかの功績によるのではない、一方的に神から与えられた恵みによるのであるという信仰がありました。イスラエルは神の恵みによって選ばれ、神の契約の民とされ、神に愛されている。彼らは神の恵みによってエジプトの奴隷の家から救い出され、約束の地へと導き入れられた。そのことをわたしたちは旧約聖書から繰り返して教えられています。

　きょうの礼拝で朗読されたイザヤ書５５章１～２節にはこう書かれています。【１～２節】（１１５２ページ）。また【６～７節】。神は遠くにいる神ではない、近くに来てくださった。わたしたちが悔い改めて神の方に向き変るなら、神はわたしを救ってくださる。神はイスラエルの民を主イエス・キリストの到来前に、すでにこのような信仰へと招いておられました。

　新約聖書ではその信仰がより明確にされました。使徒パウロはローマの信徒への手紙で、わたしたちはだれでもみな、功績なしに救われるということを強調しましたが、彼は更にもう一つのことをも強調しました。そもそも、わたしたち人間は生まれながらにして罪びとであり、だれも神に喜ばれる良いわざをすることができないのだということです。彼はローマの信徒への手紙３章１０節以下でこのように語っています。きょうの礼拝で朗読された箇所のすぐ前です。【１０～１２節】（２７６ページ）。また、【２０節】。

　人間はだれ一人として神の律法を守り行うことができない、むしろ神の律法の前では、だれもそれに従うことができない人間の罪が明らかにされるばかりだとパウロは言います。

　このような徹底した罪の自覚、罪の告白があるところに、続けて２１節以下のみ言葉が語られるのです。主イエス・キリストの福音を信じる信仰によって与えられる神の義、神の救いが語られるのです。【２１～２４節】。

２２節に「信じる者すべてに」とあり、また２４節には「神の恵みにより無償で」とあります。これが、『信仰告白』の中で「功績なしに」と告白されていることの内容です。

ここには二つの側面が言い表されています。一つは、だれであっても、何一つ功績ない人であっても、つまり何一つ神に喜ばれる良いわざを行うことができない弱い人、貧しい人、破れだらけの人、欠けの多い人であっても、神から一方的に与えられる恵みによって、主イエス・キリストの十字架の贖いのみわざによって、それを信じる信仰によって、神のみ前に義とされ、救われるという、神の恵みの豊かさ、広さ、力強さが強調されているのです。

もう一つには、だれであっても、救いのために自分の功績、良いわざを持ち出すことは断じてできない、ただ神の恵みによってのみ、主イエス・キリストの福音を信じる信仰によってのみ、人は救われるという、救いを神の恵みにだけ厳しく限定するということです。

わたしたちは主イエス・キリストの十字架の福音によって示されたこの二つの側面、つまり、神のみ前での人間の徹底した無力さと神の恵みの豊かさとを決して見失わないようにしなければなりません。わたしたちが時として自分の罪の大きさに嘆き、絶望しなければならない時にも、あるいは自分のわざを誇り、傲慢になり、神への恐れを忘れてしまう時にも、「功績なしに罪を赦される」という信仰を思い起こさなければなりません。

次に、「罪を赦され」という告白について学びます。罪という言葉は『信仰告白』の中では最初の段落で「人類の罪のために」という箇所にすでに出てきました。最初に創造された人アダム以来、すべての人、全人類は、神のみ前にあっては罪びとであるというのが聖書全体の教えです。ローマの信徒への手紙３章９節では、「ユダヤ人もギリシャ人も皆、罪のもとにある」と言われており、２３節では「人は皆、罪を犯して神の栄光を受けられなくなっている」とあります。

そのような罪びとである人間は、だれも自分で自分を救うことはできません。わたしたちの救いはただ主イエス・キリストから与えられます。『信仰告白』では、「信じる人はみな」が文章の主語になっていますので、「罪を赦され」と受動態になっていますが、本来の主語は主イエス・キリスト、あるいは神です。どのようにして罪をゆるされるかは、すでに最初の段落でこのように告白されていました。「主イエス・キリストが人類の罪のため十字架にかかり、完全な犠牲をささげて、贖いをなしとげ、復活して永遠の命の保証を与え、救いの完成される日までわたしたちのために執り成してくださいます」。これによって、わたしたちは罪ゆるされ、救われ、神の国での救いが完成するのです。

その個所ですでに学んだことですが、十字架による完全な犠牲と贖いということについて今一度復習しておきましょう。贖うとは、奴隷状態から解放して、自由にするという意味を持ちます。神から離れている罪びとは、パウロが告白しているように、罪と死とに支配されています。罪と死の奴隷です。神はそのような罪びとを救うために、旧約聖書時代のイスラエルの民に、動物の血を犠牲として神にささげることをお命じになりました。血には命があります。その血の贖いによって、人間の失われていた命を買い戻すためです。それによって、罪と死の奴隷であった人間を解放し、神のものとして買い戻すことによって罪のゆるしをお与えになりました。イスラエルの民は動物を犠牲としてささげる礼拝によって、神のものとされ、神のご支配のもとに移されました。

けれども、それは動物の血でしたから、人間を罪と死から贖うには不十分でした。そのために、エルサレムの神殿では毎日動物の犠牲がささげられました。それに対して、主イエスが十字架でおささげくださった血は、まことの神でありまことの人としての、罪も汚れもない完全な贖いの供え物でした。したがって、主イエスの一回だけの十字架の死によって、すべての人を、永遠に、罪と死から贖う力と恵みを持っているのです。それゆえに、わたしたちは自分では救いのために何一つなしえず、なしえないままで、いな、成しえないからこそ、ただ主イエス・キリストの十字架による贖いの死によって、わたしの罪のすべてが、完全に贖われ、罪と死から解放されており、罪ゆるされているのです。これが、「功績なしに、罪ゆるされ」という告白の意味です。

最後に、もう一つの重要な点について少しふれておきたいと思います。人間の良いわざは人間の救いのためには全く役に立たず、神に喜ばれないということをわたしたちは確認してきましたが、ではわたしたちは信仰者として何もする必要はなく、怠惰に過ごしてよいのか、罪を犯し続けていてよいのかということですが、パウロはそれについてローマの信徒への手紙５章以下で詳しく語っています。

それによればこうです。神の一方的な恵みによって罪ゆるされた者は、罪と死の支配から解放されて自由にされているのであるから、これからは罪に妨げられることなく、喜んで神にお仕えしていくことができる。神から与えられる自由の霊によって新しい命を受け、新しく創造された者として、神のみ言葉に喜んで聞き従い、神の栄光を現わすために仕える者とされる。罪ゆるされ、救われ者として、神の恵みに感謝し、神のみ名を賛美し、神を礼拝するものとされる。そのような、新しい信仰者の生き方について、パウロは１２章１節以下でこのように語っています。【１～２節】（２９１ページ）。「功績なしに、罪の赦しを」与えられているわたしたちは、このような神礼拝の生活へと招かれているのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、あなたのみ前では滅びにしか値しない者であるにもかかわらず、あなたがみ子主イエス・キリストの尊い犠牲の血によって、わたしたちを罪から贖ってくださったことを心から感謝いたします。願わくは、わたしたちが罪の奴隷から解放されて、あなたから与えられる自由の霊によって、喜んであなたと隣人にお仕えする者とされますように。

〇天の神よ、あなたは天から地上のすべてをご覧になっておられます。この世界の深く病んでいる姿、その中で苦しみあえいでいる人間たちをご覧になっておられます。どうぞ、この世界を憐み、顧みてください。み心を行ってください。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２３年２月２６日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：出エジプト記３章１～６節

　　　　使徒言行録９章１～９節

説教題：「復活の主イエスと出会ったサウロ」

　ペンテコステの日にエルサレムで誕生した初代教会が、数回に及ぶユダヤ人からの迫害にもかかわらず、成長を続けてきました。教会員の多くがエルサレム市内から追放されるという大迫害が、かえって福音がパレスチナ全土へと拡大されていくきっかけになったということ、さらにはユダヤ人以外の異邦人にも救いの道が開かれていったということを、わたしたちは使徒言行録で聞いてきました。神の言葉はこの世のいかなる鎖によっても決してつながれることはないということを何度も確認してきました。神の救いのご計画はこの世の人間たちの抵抗や攻撃や、あるいは無関心をも突き破って、力強く前進していくのだということを、大きな驚きと感動を覚えながら学んできました。

　そして、きょうは９章１節以下では、もう一つの大きな驚きの出来事について聞くことになります。すなわち、キリスト教会の迫害者であったサウロ、のちのパウロが、復活された主イエス・キリストと出会い、主キリストによってとらえられ、キリスト教会の宣教者に変えられるという、大きな、驚くべき奇跡についてです。神は教会が経験しなければならなかった幾度もの迫害をもお用いになって、教会を成長させ、前進させてくださったように、今また、教会の迫害者をもお用いになって、主キリストの福音宣教の良き働き人となさるのです。

　使徒言行録９章１～１９節までには、パウロの回心の出来事が記されていると言われます。けれども、実際には回心と言われるような内容はここには書かれていません。ユダヤ教徒であったパウロが主キリストの福音を聞いて、罪を自覚し、悔い改めて、主キリストの福音を信じるようになり、回心してキリスト者になったという、パウロ自身の心境の変化のことについては何も語られていないように思われます。使徒言行録ではこのあと、同じようなパウロの回心について彼自身が語っている箇所が２２章４～１６節と２６章９～１８節に書かれていますが、その２箇所でも、回心と一般に言われる内容についてはほとんど語られてはいません。これらの３箇所に共通している内容は、教会の迫害者だったサウロ・パウロがダマスコの近くで突然に天からの強い光に照らされて地に倒れ、その時「サウロ、サウロ、なぜわたしを迫害するのか」、という復活の主イエスのみ声を聞いたこと、そして目が見えなくなったこと、その後、ダマスコでアナニアという人に出会い、彼によってパウロの目が開かれ、パウロは洗礼を受けてキリスト者になったという出来事、事実だけが繰り返して語られています。

　確かに、熱心なユダヤ教徒、ファサイ派だったパウロがキリスト者になったこと、教会の迫害者であったパウロが教会の福音宣教者になったことは、１８０度の方向転換であり、まさに回心であり、改宗でもあるのですが、回心の内容について語られていないのはなぜなのか、しばしば議論されますが、その理由はよくわかっていません。わたしたちがキリスト者になる道筋をたどると、ある期間教会の礼拝に出席して、聖書のことが少しずつ理解できるようになり、自分の罪のことが知らされ、悔い改めの必要を知らされ、そしてある時に決断をして、洗礼を受けてキリスト者になるというのが一般的でしょうが、パウロの場合にはそれらが省略されているように思われます。

　パウロの場合、彼自身の心の変化とか罪の告白とか信仰の決断とかについてはほとんど語られず、天におられる神の側からの一方的な働きかけ、しかも強烈な働きかけと、復活の主イエスご自身の命令と招きだけが強調して語られているのです。ほとんど一瞬のうちに、回心という出来事が彼に起こっているのです。それは、神の側での一方的な選びであると言えるでしょう。神が一方的な選びによって、パウロをキリスト者とし、教会の宣教者として召されたのです。その神の一方的な選びと招きの力強さの前では、パウロ自身の心の変化とか、あるいはまた彼がそれにどう抵抗したかとか、どんな疑問を持ったかなどということは、まったく重要ではなかったということをわたしたちは知らされます。

　のちになって、パウロが諸教会にあてた手紙の中で彼のいわゆる回心についてこのように書いています。ガラテヤの信徒への手紙１章１５、１６節では、「わたしを母の胎内にあるときから選び分け、恵みによって召し出してくださった神が、御心のままに、御子をわたしに示して、その福音を異邦人に告げ知らせるようにされたとき、わたしは、すぐ血肉に相談するようなことはせず」と書いています。また、コリントの信徒への手紙一1５章８節以下では、復活された主イエスとの出会いについてこう書いています。「そして最後に、月足らずで生まれたようなわたしにも現われました。わたしは、神の教会を迫害したのですから、使徒たちの中でいちばん小さな者であり、使徒と呼ばれる値打ちのない者です。神の恵みによって今日のわたしがあるのです」。

これが、使徒言行録に記されている、いわゆるパウロの回心と言われている出来事のパウロ自身のとらえかたなのです。それは、まさに神の奇跡です。パウロ自身の側にあるすべての可能性や不可能性をはるかに超えた神の奇跡です。迫害の中にあったエルサレム教会で神が繰り返して起こしてくださった奇跡のみわざを、神はまたパウロの生涯の中でも起こされました。神は今もなお、この世界で、またわたしたちの教会で、わたしたちの思いをはるかに超えた奇跡のみわざを起こしてくださるということを、わたしたちは信じるのです。

では、９章１節以下に書かれているパウロと復活の主イエスとの出会いの場面について詳しく見ていきましょう。ダマスコはガリラヤ湖の北およそ１００キロメートル、エルサレムからだと２５０キロ以上も北にある町で、当時のシリア領内にありました。エルサレムから追放された信者たちがここにまで主イエスの福音を語り伝えていたということが分かります。また、パウロがユダヤ最高議会の議長であった大祭司の信任状を持ってダマスコのキリスト者を逮捕する許可を得ていたということから、ユダヤ人による迫害がファリサイ派やサドカイ派というユダヤ教の一部の派によるだけはなく、ユダヤ国家全体による迫害へと拡大されていたということを確認することができます。しかしまた、迫害が拡大されると同時に、福音宣教の地域も異邦人の地へと拡大されていったということをもわたしたちは知らされます。

１節には、「サウロはなおも主の弟子たちを脅迫し、殺そうと意気込んで」と書かれています。パウロのキリスト教迫害にかける意気込み、熱意、使命感のようなものを感じます。彼はなぜそれほどまでにキリスト教会の迫害に命をかけていたのでしょうか。それは、彼が熱心なユダヤ教徒であり、ファリサイ派の指導者であったことと関連します。ユダヤ教ファリサイ派は旧約聖書の律法を重んじ、律法を守り、行うことによって救われ、神の国に入ることができると教えていました。しかしながら、主イエス・キリストの十字架の福音はその教えを根本からくつがえすものでした。だれでも、主イエスの十字架の福音を信じ、主イエスがわたしの救いのために、わたしに代わって十字架で死んでくださり、わたしの罪のすべてをゆるしてくださったという、この福音を信じるならば、律法の行いなしに、ただ信仰によって救われる、これが主イエスの福音です。

熱心なファリサ派のパウロにとっては、そのよう教会の教えはユダヤ教の律法を無効にしてしまうことであり、律法によって生きてきたユダヤ国家そのものをも滅ぼすことになると考え、ユダヤ教とユダヤ国家を守るためにキリスト教会を根絶しなければならないと考えたのでした。

パウロはのちに書簡の中で書いています。主イエス・キリストの十字架の福音による救いの道は、律法による救いの道の終わりであり、そもそもだれも律法を完全に守り行うことはできないのであって、なおも律法によって救われようとするならば、いよいよ罪の自覚が生じるだけであると言っています。パウロは復活の主イエスと出会ったとき、自分が追い求めてきた律法による救いの道ではなく、わたしの罪のために十字架で死んでくださり、三日目に罪と死とに勝利されて、復活してくださった主イエス・キリストを信じる信仰によってこそ、ユダヤ人も異邦人も、すべての人は罪ゆるされ、救われるのだということを知らされたのです。

パウロがダマスコの近くにまで来た時に、２２章６節によれば、それは真昼のころで、太陽が最も光り輝く時間帯でしたが、その太陽の光よりもはるかに強い天からの光によって、彼は地に倒れました。それは、強い光に目がくらんで倒れただけでなく、彼がこれまで一生懸命になって走ってきたユダヤ教の律法の道が終わり、それに命をかけてきたパウロが死んだことを象徴的に言い表しているように思われます。十字架に付けられ三日目に復活された主イエスとの出会いを経験して、パウロはそれまでの自分に死んだのです。

【４～６節】。ここには、復活した主イエスとの出会いによって、パウロが全く新しい人に造り変えられた、いわゆる回心の中身が暗示されているように思われます。それをいくつかのポイントにまとめてみましょう。

一つには、パウロはここで自分を天からの強い光でとらえたのが、復活の主イエスにほかならないということを知らされたことです。キリスト者たちが語っていたように、十字架につけられて死んだ主イエスが復活されて、今自分に語りかけておられる、主イエスは確かに今も生きておられる、そしてわたしを捕らえておられる。そのことをパウロは知らされたのです。

第二には、復活された主イエスが、ほかならないこのわたしに、キリスト者たちを迫害し、キリストの教会に敵対していたこのわたしに現れてくださった、このわたしを選んでくださったということをパウロは知らされました。教会の迫害者を教会の宣教者に変えてくださるという、主イエスの圧倒的な恵みの大きさを知らされました。

第三には、主イエスはここで迫害されているのはこのわたしであると言われたことです。パウロはキリスト者を迫害しているつもりでした。けれども、主イエスは迫害されているキリスト者と共におられたのです。彼らの痛みや苦しみを主イエスご自身が共に担っておられるのです。復活された主イエスは主イエスの教会と共に生きておられることをパウロは知らされました。

ここに至って、パウロは自分が迫害し、なき者にしようとしていた、またそうできると思っていた主イエス・キリストと主の教会が、かえって自分を圧倒する大きな力で押し迫ってくるのを覚え、その力によって地に倒されたことを悟りました。そして、再び立ち上がる時には、まったく新しい自分に造り変えられ、新しい使命を与えられていることを知らされることになるのです。ここから、福音の宣教者パウロの新しい歩みが開始されていきました。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、あなたの天からの大いなる光が迫害者パウロを捕らえ、福音

の宣教者へと変えたように、どうかわたしたち一人一人の上にもあなたの聖霊が豊かに注がれ、わたしたちを造り変えてくださり、あなたの良き働き人としてくださいますように。

〇願わくは主よ、あなたの救いと平和のみ心が地において実現されますように。

　主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２３年２月１９日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：マラキ書３章１９～２４節

　　　　ルカによる福音書９章７～９節

説教題：「この人はいったいだれだろう」

　ルカによる福音書９章１～６節では、主イエスが１２人の弟子たちを呼び集め、特別な賜物を授けたうえで、神の国の福音を宣べ伝えるためにこの世へと派遣されたことが記されています。１０節で、彼らが帰ってきて、主イエスに自分たちの働きを報告したことが書かれています。きょうの礼拝で朗読された７～９節は、その間に挟まれていて、弟子たちが派遣されたこの世、当時のイスラエルがどのような状況であったのかを報告しています。紀元３０年代のガリラヤ地方の領主ヘロデ・アンティパスのこと、またそのころの人々が主イエスをどのように見ていたのかについて書かれています。弟子たちはこのような世界へ、神の国の福音を宣べ伝えるために派遣されていくのです。その中で、主イエスこそが、神がイスラエルの民に約束されたメシア・救い主であられ、イスラエルと全世界の唯一のメシア・救い主であられ、世界のもろもろの王たちの上に君臨しておられ、来るべき神の国の永遠の王であられることを証しするために彼らは派遣されていくのです。

　【７～８節】。領主ヘロデの正式な名前はヘロデ・アンティパスと言い、主イエスが誕生された時のユダヤ全土の王ヘロデ大王の３人の息子の一人です。ヘロデ大王は紀元前３７年から紀元前４年まで、ローマ帝国の支配のもとでユダヤ全土を統治していたことが記録から明らかになりました。ちなみに、主イエスの誕生をのちになって紀元１年と定めた、いわゆる西暦が世界の暦として今日採用されていますが、マタイ福音書１章に書かれているように、主イエスがユダヤ人の王としてお生まれになったという学者たちの話を聞いたヘロデ大王が、自分の王としての地位が危険にさらされていることを恐れて、ベツレヘムとその周辺の二歳以下の男の子をみな殺しにせよとの命令を下したという話をわたしたちは聞いています。このマタイ福音書の記録から判断すると、主イエスの誕生は紀元前４年よりは前ということになります。

　そのヘロデ大王はユダヤ・イスラエルの政治的・宗教的権力の一切を掌握する独裁者であり、マタイ福音書１章の幼児虐殺命令からもわかるように、残忍で、猜疑心の強い人物であったと伝えられています。彼の死後、ユダヤは４分割にされ、彼の３人の息子たちとヘロデの妹サロメがそれぞれの領主として治めることになりました。ヘロデ・アンティパスはガリラヤ地方とヨルダン川東側のペレア地方の領主となりました。彼は父ほどには残虐ではないと言われますが、権力欲や独占欲が強く、自分の異母兄弟であるフィリポの妻ヘロディアを奪い取って自分の妻にし、それが旧約聖書の律法で禁じられていた近親結婚であり、姦淫の罪に当たるとして、洗礼者ヨハネの非難を受けることになりました。そのことで洗礼者ヨハネを憎み、彼を捕らえて処刑しました。そのことについては、マタイ福音書１４章に詳しく書かれています。

　７節で、「ヨハネが死者の中から生き返った」と言われていたのはそのことを指しています。マタイ福音書１４章２節には、ヘロデ・アンティパス自身が主イエスの評判を聞いて、「あれは洗礼者ヨハネだ。死者の中から生き返ったのだ。だから、奇跡を行う力が彼の働いている」と言って、主イエスを恐れていたことが書かれています。そのヘロデ・アンティパスが主イエスの活動や弟子たちが各地に派遣されたことなどを知って、「戸惑っている」と書かれています。父ヘロデ大王がそうであったように、その子アンティパスも主イエスを恐れています。ヘロデ大王は、まだ生まれたばかりの幼子主イエスを恐れ、自分の王位が奪われるかもしれないとの恐怖心から、幼児虐殺命令を出しましたが、その子アンティパスは主イエスの活動とその福音が自分の領土に広がっていくことに不安と恐れを感じ、自分が首をはねた洗礼者ヨハネが生き返ったのだと、自分の過去の処刑命令におびえているのです。

　このように、この世の支配者たちは多かれ少なかれ、自らの権力の座にしがみつこうとして、自分が支配しているはずの民衆を恐れ、本来怖れるには値しないものを恐れて、不安を募らせるほかありません。主なる神を恐れない支配者は、みなこのようにして恐れるに値しないものを恐れるほかありません。しかしながら、主イエスを信じるキリスト者は、神以外のものを恐れる必要はありません。主なる神こそが、全世界の唯一の全能の支配者、まことの神、すべてのものの上にいます唯一の主であられます。しかも、この神は全人類を罪と死と滅びとから救い出すために、ご自身のみ子を十字架に犠牲としておささげくださるほどにわたしたちを愛された神であられるのです。わたしたちはこの神をこそ恐れ、この神にこそ従うべきです。それゆえに主イエスの弟子たちは、またわたしたちもまた、この世のいかなるものをも恐れることなく、主イエスの福音を携えて、この世へと派遣されていくのです。

　８節のエリヤは、旧約聖書列王記上１７章以下に登場してくる、イスラエルの預言者活動初期のころの預言者です。紀元前９世紀半ばに北王国イスラエルで活動した預言者です。彼はカナン地方の異教の神バアルの預言者たちと戦い、イスラエルの主なる神の勝利を証ししました。彼は彼の後継者である預言者エリシャの目の前で嵐の中を天に引き上げられたと列王記下２章に書かれていることから、のちの人々は神がイスラエルの救いを完成される時にエリヤを再び地に派遣されるであろうと信じました。マラキ書３章２３～２４節に（これは旧約聖書の最後のページになりますが）、このように預言されています。「見よ、わたしは大いなる恐るべき日が来る前に、預言者エリヤをあなたたちに遣わす。彼は父の心を子に、子の心を父に向けさせる。わたしが来て、破滅をもってこの地を撃つことがないように」。新約聖書では洗礼者ヨハネが来るべきメシアに備えてこのエリヤの務めを果たしたのだと証していますが、人々はまだ主イエスがそのメシア・救い主だとは気づいていませんでしたから、もしかしたら主イエスがエリヤの再来ではないかと考えていました。

　「だれか昔の預言者が生き返ったのだ」と考える人もいました。主イエスの時代のイスラエルには、このような復活信仰を持つ多くの敬虔なユダヤ人がいたことが知られています。イスラエルの民は長い間苦難の歴史を歩んできましたので、その中で復活信仰は芽生えたのではないかと考えられています。迫害によって殺された預言者たちや、死に至るまで熱心な信仰を持ち続けて殉教していった信仰者を、神は決してお見捨てにはならない。ご自身の救いが完成される終わりの日には、神は彼らをよみがえらせてくださるに違いないという信仰が芽生えていったのではないかと推測されています。

　ヘロデ・アンティパスが主イエスの活動とその福音宣教の働きに戸惑いを覚えたり、当時の人々が主イエスを旧約聖書時代の預言者の再来ではないかと考えたということは、主イエスの登場とそのお働きが確かに多くの人々に大きな衝撃を与えていた、そこには何か神の偉大なみ力が働いていることを感じさせていたということを、わたしたちは確認することができます。けれども、それらは主イエスに対する正しい信仰告白ではありませんし、正しい復活信仰でもありません。彼らの主イエスに対する評価は、人々の驚きや期待ではあっても、いまだそれらは真実の信仰ではありません。主イエスこそが旧約聖書で預言されていた来るべきメシア・救い主であり、人間の罪とに完全に勝利される、十字架と復活の主であり、神の国の永遠の王であるという信仰告白には至っていません。

　わたしたちが信じ、告白しているように、主イエスは罪のない神のみ子であられたにもかかわらず、わたしたち罪びとが受けるべき神の裁きをお受けになり、苦難の道を歩まれました。父なる神のみ前で従順な僕として、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従順に服従され、それによって父なる神のみ前で義と認められ、完全な罪の贖いを成し遂げられたのです。そして三日目に復活して、ご自身が罪と死とに勝利され、信じるすべての信仰者に永遠の命の保証をお与えくださったのです。これがわたしたちの復活信仰であり、これがわたしたちの救いです。わたしたちはこの福音を携えて、この世へと派遣されていくのです。

　【９節】。ここに、マタイ福音書１４章２節とは別のヘロデ・アンティパスの言葉が引用されています。いずれも主イエスに対する驚きと恐れを言い表しています。洗礼者ヨハネの首をはねたという彼の過去の行為に多少の良心のとがめを感じていたのであろうと思われますが、その彼の悪と罪を気づかせているのが主イエスとその福音なのです。主イエスとその福音は、人間の中に潜んでいる罪を気づかせます。そして、わたしたちに決断を迫ります。「あなたは主イエスを何者と言うのか。主イエスはあなたにとって何者かのか。あなたは主イエスの存在とその福音を受け入れるのか、それとも拒否するのか」という決断を迫るのです。ヘロデ・アンティパスがその問いかけに真剣に答えるには、彼が今固執している権力の座から降りてこなければなりません。ただ、遠くから耳に入るうわさとして聞くのではなく、自分に語りかけられる主イエスの招きの言葉として聞かなければなりません。

　「イエスに会ってみたい」との彼の願いは、期せずして主イエスの裁判の席で実現することになります。ルカ福音書２３章６節以下にその時のことが書かれています。しかし、その時にも彼は自分の権力の座から降りてはきませんでした。それゆえに、主イエスとの真実の出会いも起こりませんでした。

　「この人はいったい何者だろう」。わたしたちも常にこの問いの前に立たされています。この問いに対して信仰告白するように常に迫られています。自分が固執している自分の立場や権利、知恵や力、富や名誉のすべてを捨てて、主イエスのみ前に謙遜になり、「主よ、あなたこそが、ただあなただけが、わたしの唯一の救い主、わたしのすべてをささげてお仕えするべき唯一の主です」と告白するようにと招かれています。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、わたしたちはこの世にあるさまざまなものを恐れています。それによって不安になったり、希望を失ったりします。しかしどうか、恐れるべきはただお一人、主イエス・キリストの父なる神であられるあなたのみであることを信じさせてください。その信仰によって、どのような困難な時、試練の時にも、暗く寂しい道をも、希望と喜び抱いて歩ませてください。

〇主なる神よ、重荷を負っている人、病んでいる人、孤独な人、すべてあなたの助けを必要としている人に、あなたがその近くにいてくださり、慰めと励ましを与えてくださり、必要なものを備えてくださいますように。

エス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２３年２月１２日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：創世記３５章１～１５節

　　　　フィリピの信徒への手紙１章３～１１節

説教題：「ベテルでの神とヤコブの契約」

　創世記１２章から始まるアブラハム、イサク、ヤコブの三世代にわたる族長時代は、紀元前１８００年代から１６００年代の時代を背景にしていると推測されています。彼らが活動した範囲は、アブラハムの故郷カルデアのウルはチグリス川とユーフラテス川が合流するメソポタミア地方、そこから始まって、ユーフラテス川を１０００キロメートルあまり北西にさかのぼってハランへ、そして７、８００キロメートル南下してカナンの地、神の約束の地、今のパレスチナへ、また時には５００キロメートルほど南西に下ってエジプトの地へ、これが彼ら族長たちが活動した範囲です。

　アブラハム、イサク、ヤコブの三代の族長たちはみな同じように、東西・南北２０００キロメートルほどの広い範囲を（それは日本列島全体を含むほどの広さですが）行き来し、信仰の旅路を続けていたことになります。ヘブライ人の手紙１１章に書かれているように、彼らはまさに地上では旅人、寄留者であり、この世界のどこにも定住の家を持たずに、移動していました。けれども、彼らは普通の放浪の民、流浪の民のように、目的もなくさまよっていたのでは決してありませんでした。彼ら族長たちは主なる神に導かれながら、神の約束の地を受け継ぐとの約束を信じながら歩む、信仰の民でありました。

　わたしたちがきょうの礼拝で読む創世記３５章のヤコブもまたアブラハム、イサクと同じように、地上では旅人・寄留者として、この地上のどこにも定住の場所を持たず、神の約束のみ言葉を信じながら、信仰の歩みを続ける民の一人であることを知らされます。３５章１節にこのように書かれています。【１節】。

　ヤコブの道のりを少し振り返ってみましょう。ヤコブは父イサクと兄エサウを欺いて、兄から長男の特権を奪い取ったことで兄の怒りを買い、命をねらわれたために、はるか北のハランへと逃亡しましたが、２０年後にカナンの地へ戻り、兄と和解することができました。３３章１８節以下に書かれているように、彼はヤボク川の近くのスコテからヨルダン川を渡り、かつて住んでいたカナンの地シケムの町に着き、その土地の一部を買い取って、二人の妻と１１人の男の子どもたち、それにディナという娘と共に、その町での生活を始めました。

　シケムでのヤコブ一家の生活がどれくらい続いたのかは聖書の記述からは分かりませんが、その地の一部を購入して自分たちの家を建て、５年あるいは１０年、２０年は続いたのかもしれません。その土地の人々とのつながりもできて、その地で安定して生活し、定住することをもヤコブは考えていたのかもしれません。

　３４章に書かれているシケムでの出来事については詳しく触れることはできませんが、その地にもとから住んでいたカナン人の男とヤコブの一人娘ディナとの間のトラブルに巻き込まれたヤコブ一家の苦悩と戦いが語られています。そして、そのトラブルが一段落した後で語られた神のみ言葉が３５章１節です。「さあ、ベテルに上り、そこに神の祭壇を造り、神を礼拝しなさい」と神はお命じになるのです。つまり、「あなたが住んでいるシケムの町はあなたの定住する地でない。あなたがその地の一部を自分で購入したとしても、それが神の約束の成就なのではない。あなたはその地とその町で築いた人間関係とを捨てて、ベテルの町に行きなさい。なおも旅人・寄留者としての信仰の歩みを続けなさい」と神は言われるのです。

　ベテルはヤコブにとって非常に印象深い、忘れられない地でした。彼が初めてベテルの地を訪れたのは、兄エサウに命をねらわれ、逃げるようにして家を出て、まだ見ぬ遠いハランの地まで旅する途中に、孤独で不安な夜を過ごし、石を枕にしたのがベテルでした。２８章１０節以下にその時のことが語られています。その時彼は神のみ使いたちが天にまで届くはしごを上り下りしている夢を見ました。そして、神のみ声を聞きました。【２８章１３～１５節】（４６ページ）。そして、その地をベテル「神の家」と名づけたのでした。

そのベテルで主なる神を礼拝する生活を再び始めるようにとの神のみ声を、ヤコブは今また聞いたのです。シケムでの長い生活の中で、異教の民との接触や交流によって、困難なトラブルに巻き込まれ、失われつつあった旅人・寄留者としての信仰の歩みを、ヤコブはこのベテルから再開するのです。「どのような試練の中にあっても、わたしは決してあなたを見捨てない。いつでもあなたと共にいる」と約束される主なる神を信じる信仰の歩みを、ヤコブはここで取り戻すのです。

【２～７節】。シケムでの長い定住生活の中で、ヤコブ一家の信仰がカナンの異教的な偶像礼拝に変質していったということを、わたしたちここから知らされます。３４章に書かれていたように、シケムの男によってヤコブの娘ディナが辱められたという父ヤコブが受けた屈辱や、その復讐としてヤコブの子どもたちがシケムの町中の人々や家畜を略奪したという恐るべき行動が、ヤコブを苦しめていたことが推測されますが、それ以上に信仰者ヤコブにとっての危機は、彼がその地で異教徒たちと共に生活したことによって、主なる神に対する純粋な信仰を失いかけていたということ、このことこそがヤコブにとっての大きな危機だったのです。

ヤコブとその一家は住み慣れたシケムの町を出て、またその町で手に入れた異教の神々の像と飾りを捨てて、ただイスラエルの主なる神だけに頼り、その神だけに服従する信仰を取り戻さなければなりません。

ベテルに新しい「エル・ベテル」という名前が付けられました。「エル」はヘブライ語の神、「ベテル」は神の家ですから、「エル・ベテル」は直訳すれば「神の家の神」あるいは「神の家の神」となります。アブラハム・イサクの神、イスラエルの神ということが強調されています。この町で、ヤコブ一家の新しい神礼拝の生活が始まるのです。神の約束のみ言葉を信じながら、地上では旅人・寄留者としての信仰生活をここで取り戻すのです。

９節からは、ヤコブの名前がイスラエルに変えられることが書かれています。【９～１０節】。３２章２３節以下のペヌエルでの神のみ使いとの格闘のあとで、ヤコブの名前がイスラエルに変えられたことがすでに書かれていました。３２章２９節の説明によれば、イスラエルとは「神と闘う」あるいは「神が闘われる」という意味であると推測されます。ここでは、その名前の意味についても、なぜ名前が変更されたのかについても説明はありません。ただ、ここでも３２章３０節と同様に「神が彼を祝福された」と書かれています。神から新しい名前が与えられることは、神の祝福がいよいよ増し加えられたことを意味します。ヤコブはベテルの祭壇で神を礼拝するたびごとに、日々に新たに神の祝福を与えられ、日々に新しい人に造り変えられ、信仰の旅路を続けていくことになります。わたしたちに、キリスト者、クリスチャンという新しい名前が与えられたのも同様です。また、わたしたちが主の日ごとに神を礼拝する時にも、同じように日々に新たな信仰者として創造されるのです。

【１１～１５節】。ここにおいて、アブラハム、イサクに与えられた神の契約、いわゆるアブラハム契約がヤコブに更新されます。創世記１２章からの族長物語の中で、わたしたちは何度同じこのみ言葉を聞いてきたでしょうか。ヤコブの人生の中だけでも、彼の人生の節目節目で、神はこのアブラハム契約を繰り返して語られ，更新されました。そして今また、シケムでの家族のトラブルや異教の偶像の神々の誘惑から解放されたこの時にも、神はヤコブにお語りになりました。たとえヤコブが神との契約を忘れるようなことがあっても、神は決して彼をお忘れにはなりません。神は「全能の神」であられます。たとえ人間がどれほどに不信仰であり、罪を繰り返す者であっても、神はご自身の約束のみ言葉が最終的に成就される時まで、信仰者を決してお見捨てにはなりません。

使徒パウロはフィリピの信徒への手紙１章６節でこう書いています。「あなた方の中で善い業を始められた方が、キリスト・イエスの日までに、その業を成し遂げてくださると、わたしは確信しています。」わたしたちは族長時代から一気に数千年の時を経て、神の約束のみ言葉は永遠であり、神の救いのご計画が永遠であるという信仰をここで確認することができます。族長アブラハム、イサク、ヤコブに約束されたみ言葉は、主イエス・キリストによってわたしたち教会の民のために成就され、さらに終わりの日の神の国が完成される日まで永遠に続くのだということを、わたしたちは知らされるのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、あなたが天地創造の時からお始めくださった救いのみわざが終わりの日の完成に向かって前進していることをわたしたちに信じさせてください。どのような困難な時にも、試練や災いの時にも、あなたの救いのみわざがみ心にかなって続けられていくことをわたしたちに信じさせてください。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２３年２月５日(日)　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

　　　　　　　　　　　　『日本キリスト教会信仰の告白』連続講解⑲

聖　書：創世記１５章１～６節

　　　　ガラテヤの信徒への手紙２章１５～２１節

説教題：「主キリストにあって義と認められる」

　

　『日本キリスト教会信仰の告白』の第二段落は、「神に選ばれてこの救いの御業を信じる人はみな、キリストにあって義と認められ、功績なしに罪を赦され、神の子とされます」と告白されています。この告白は、１６世紀の宗教改革の伝統を受け継ぐわたしたちプロテスタント教会の信仰の中心であるといってよいでしょう。きょうは、「キリストにあって義と認められ」の箇所について、『信仰告白』のもとになっている聖書のみ言葉を読みながら学んでいきます。

この個所は、すぐ前の「この救いの御業を信じる人はみな」という告白と合わせて、「信仰義認」と言われる、宗教改革が強調した教理を告白しています。つまり、主イエス・キリストの十字架による救いという福音を信じる人は、その信仰によって、神に義と認められ、罪なしとされ、罪から救われるというのが、わたしたちプロテスタント教会の信仰の中心です。

「信仰義認」という教理は、宗教改革者たちが初めて発明した教理ではありません。それは旧約聖書時代から証しされ、新約聖書の中で主イエス・キリストによって成就された、聖書全体の中心的な教理、教えであり、宗教改革者たちはそれを再発見したのです。したがって、「信仰義認」について教えているみ言葉は、旧約聖書にも新約聖書にも数多く見いだすことができますが、その代表的な個所を新約聖書から挙げてみましょう。

まず、きょうの礼拝で朗読されたガラテヤの信徒への手紙２章１５節以下です。【１６節】(３４４ページ)。ローマの信徒への手紙３章２１節以下もその代表的な一つです。【２２～２４節】(２７７ページ)。このほかにも「信仰義認」の教理を証しする聖句は、新約聖書に数多くあります。ヨハネによる福音書３章１６節のよく知られている聖句もそれに加えることができるでしょう。「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである」。

「信仰義認」の教えは主イエス・キリストの十字架の福音によってわたしたちに与えられた救いの恵みを言い表す教理ですが、すでに旧約聖書の中にも暗示され、約束されています。創世記１５章のアブラハムの信仰について、６節ではこのように書かれています。「アブラムは主を信じた。主はそれを彼の義と認められた」。また、パウロがローマの信徒への手紙１章１７節で引用したハバクク書２章４節には、『口語訳聖書』の翻訳では、「義人はその信仰によって生きる」と書かれています。

以上のように、旧約聖書・新約聖書の主な個所を一読しただけでも、「信仰義認」という教理が間違いなく確かな聖書の教えであり、しかも中心的な教えであることが明らかです。しかし、この教理は中世のローマカットリック教会では見失われていました。１６世紀の宗教改革がそれを再発見したのです。

Ｍ・ルターから始まった宗教改革を特徴づける標語が３つあります。一つは「聖書のみ」、二つは「信仰のみ」、三つは「万人祭司」。この２番目の「信仰のみ」とは、別の側面から言えば「神の恵みのみ」ということですが、わたしたち人間はすべて生まれながらにして罪びとであり、だれも自分で自分を救うことができず、ただ主・イエスキリストの十字架の福音を信じる信仰によってのみ、すなわち、主イエスがわたしのために十字架で死んでくださり、ご自身の尊い命をわたしの罪の贖いの供え物としておささげくださった、その福音をわたしが信じることにより、ただその信仰によってのみ、神から一方的に差し出される恵みによって、わたしは神のみ前で義とされ、罪ゆるされた者とされ、救われるという、「信仰義認」の教理、それが「信仰のみ」「神の恵みのみ」です。

宗教改革者ルターが「信仰のみ」「神の恵みのみ」を強調したのは、当時のローマカトリック教会が、人が救われるには信仰だけでなく、人間の愛の業も必要だという考えに基づいて、免償符なるものを発買し(これは一般的には免罪符と言われますが)、救いをお金で買い取ることができるような安っぽいものにしてしまった、そのような堕落した教会を改革するために、改めて聖書を読み返した結果、聖書から再発見した真理、それが「信仰のみ」によって救われるという、「信仰義認」の教理だったのです。

先ほど読んだガラテヤの信徒への手紙２章１６節では、「ただイエス・キリストを信じる信仰によって義とされる」とあり、「ただ」という言葉が用いられていますが、この個所を直訳すると、「イエス・キリストを信じる信仰による以外によっては、人は義とされない」という文章であり、イエス・キリストを信じる信仰がここでは強調されているので、日本語訳では「ただ」という言葉を補って「ただイエス・キリストを信じる信仰によって」と翻訳しています。

では、聖書が書かれた時代、パウロが「信仰のみ」という言葉で強調しなければならなかった、彼が対決していた相手、つまり誤った理解とはどのようなものだったのでしょうか。ガラテヤの信徒への手紙２章１６節では、「律法の実行によってではなく」という言葉が３回も繰り返されていることからも明らかなように、それは、ユダヤ教の律法主義者たちであり、また彼らに影響されて教会内にも律法主義的信仰を持ち込もうとしていた偽りの教師たちでした。彼らは主イエス・キリストの十字架の福音を信じる信仰だけでなく、旧約聖書の律法の行いもまた救いには必要だと教えていました。

それに対してパウロは、旧約聖書の中にすでにアブラハムの信仰による義認が書かれており、またハバクク書にはわざによってではなく、「信仰によって義人は生きる」と書かれていることを取り上げながら、だれも律法を行うことによっては神のみ前で義とされることはない、いや、そもそも、だれも神の律法を完全に実行できない罪びとなのだということを強調したのです。それゆえに、わたしたち罪びとである人間は自らの中に救いの可能性を全く持っていない。ただ、神の裁きと滅びにしか値しない者なのだ。しかし、そうでありながら、そのようなわたしたち罪びとたちのために、ご自身がわたしたちの罪を代わって負われ、罪と戦って苦しまれ、わたしたちに代わって父なる神の裁きをお受けになった神のみ子、主イエス・キリストの十字架の死と、その死に至るまでの完全な従順によって、神に義とされた主キリストの義のゆえに、その主イエス・キリストの十字架の福音を信じる者を、神は義と認め、その罪をゆるされ、救われるのだということをパウロは語ったのです。

パウロのこのような正しい信仰を守るための戦いは、１６世紀の宗教改革者たちの戦いでもありました。では、宗教改革の際に再発見され、また日本キリスト教会の特色でもある「信仰義認」という教理は、どのように理解され、信じられるべきなのかということを、さらに具体的に学んでいくことにしましょう。

「義」という言葉は　元来法廷用語であったと考えられています。罪ありとして法廷に訴えられ、裁判を受けた被告人に対して、裁判官が「あなたには罪がない、義である、正しい」と、無罪を宣告することを意味しています。

その言葉が、旧約聖書と新約聖書の中で用いられるようになって、新たな意味がつけ加えられました。その一つは、義はこの世の法廷ではなく、神の法廷での神の判決であるということ、もう一つは、神との関係において、神のみ前で義である、正しいという意味です。義とは関係概念であるとも言われます。神の義と言えば、神ご自身が義なるお方である、正しい公平な方であると同時に、神はご自身がお選びになったイスラエルの民と義なる関係を築いてくださるという意味があります。

ローマの信徒への手紙３章２５～２６節、先ほど読んだ続きの箇所ですが、そこには神の義のこのような二つの側面が語られています。【２５～２６節】(２７７ページ)。神はご自身が義なる正しい裁き主であるにもかかわらず、わたしたち罪びとが受けるべき当然の有罪判決を下されるのではなく、ご自身のみ子であられる主イエス・キリストをわたしたちの罪を償う供え物としておささげくださることによって、わたしたちの罪をおゆるしくださいました。ご自身の独り子さえも惜しまれずにわたしたちの罪を贖うために十字架の死におささげくださった神の大きな愛、それによってわたしたちの罪を無条件でゆるし、わたしたちを無罪としてくださることによって、神はご自身の義をお示しくださったのです。そして、この主イエス・キリストの十字架の福音を信じる信仰者を義としてくださるのです。

もう一人の宗教改革者であるカルヴァンは、義認ということを別の言葉で言い表しています。「キリストの義を（衣服を着るように）わたしの上に着る」とか「キリストの義がわたしたちのものであるかのごとくに、わたしたちに帰せられる」、あるいは「キリストの義が、価なしに、わたしたちの義に転嫁される」とカルヴァンは言います。これらは、パウロが聖書の中で「キリストにあって」と言い表していたことの具体的な説明と言ってよいでしょう。

主キリストにあって義とされるとは、主イエス・キリストご自身が十字架の死で成就された義を、主キリストご自身の義を、わたしに着せられるということ、すなわちわたしの罪という存在の上に主キリストの義の衣が着せられ、それによってわたしの罪が覆い隠され、わたしの中には義のひとかけらもないのに、主イエス・キリストの十字架と復活によってかち取られた義を、あたかもわたしのものであるかのようにみなしてくださる。主キリストが父なる神に対して成し遂げられた義をあたかもわたしのものであるかのように、わたしに転嫁される、そのことを信じるときに、その信仰によってわたしたちは神のみ前に義と認められ、罪ゆるされ、救われるのです。主キリストご自身の義がわたしに無償で贈与され、主キリストの義がわたしの義に数えられる、そのことを信じ、感謝と喜びとをもって受け入れる、それが「信仰義認」です。

(執り成しの祈り)

○天の父なる神よ、義であり真実であられるあなたのみ前では、死と滅びにしか値しない罪多いわたしたちを、あなたのみ子の十字架の御血潮によって、罪を贖い、あなたの愛と憐みによって義としてくださいました恵みと幸いを心から感謝いたします。願わくは、わたしたちが絶えずあなたのみ言葉に聞き従い、あなたがお示しくださる信仰の道を迷うことなく歩むことができますようにお導きください。あなたが天に備えておられる、朽ちず、汚れず、しぼむことのない財産を受け継ぐものとしてください。

○あなたが主キリストの御体としてお建てくださったこの教会を顧みてください。多くの欠けや弱さを持っている貧しい群ですが、あなたがここに集められている一人一人を豊かに祝福し、その信仰を強め、導いてください。

○また、あなたによって創造されたこの世界を顧みてください。争いや分断、貧困や病、不安や恐れの中にあって苦しんでいるすべての人々を慰め、励まし、真実の救いをお与えくださいますように。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２３年１月２９日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：イザヤ書５６章１～８節

　　　　使徒言行録８章２６～４０節

説教題：「エチオピア人高官の受洗」

　主イエスが十字架に付けられ、三日目に復活されてから数年後、紀元３０年代の前半に初代エルサレム教会を襲った大迫害によって、多くのユダヤ人キリスト者たちがエルサレムから追放されることになりました。散らされていった信者の一人フィリポは、サマリア地方で主イエスの福音を宣べ伝え、多くの人が洗礼受け、サマリア教会が誕生したということが使徒言行録８章の前半で語られています。

　そのフィリポの更なる働きについて、２６節以下に書かれています。きょうの箇所では、エチオピアからエルサレム神殿に巡礼に来ていた高官が主イエスを信じて、フィリポから洗礼を受けたということが記されています。このエチオピア人の高官はユダヤ人からは異邦人と言われていた人です。つまり、ここでは最初の異邦人キリスト者の誕生について書かれているということになります。フィリポは最初にサマリア伝道をした伝道者となっただけでなく、最初の異邦人伝道をした伝道者ともなったのです。

　この二つのフィリポの伝道活動の成果は、主イエス・キリストの福音が持っている救いの恵みと力と命の豊かさを明らかにしているということを、きょうの礼拝の初めでまず確認をしておきたいと思います。

ユダヤ人とサマリア人とはイスラエルの歴史の中で何百年もの間、対立関係にありました。同じ民族でありながら宗教的・政治的対立を深めてきました。それが、フィリポの宣教活動によって一つの教会の民とされたのです。主イエス・キリストの福音は、神と人間との間にあった罪という対立や深い溝を解消する和解の福音ですが、それはまた人間社会の中にあるさまざま対立や分断、国家や民族の対立や分断をも一つに結びつける和解の福音でもあるのです。

神は全世界の国民の中からイスラエルの民をお選びになり、この民をとおして救いのみわざを始められました。それは、やがて神が時至って、メシア・救い主を世界に派遣され、全人類を罪から救い出されることを目指していました。フィリポのエチオピア高官への伝道は、今やその時が到来したことの最初のしるしなのです。主イエス・キリストの福音はユダヤ人から異邦人へ、そして全世界のすべての人々へと宣べ伝えられ、全世界に主キリストの教会を誕生させていくことになるのです。その意味で、使徒言行録８章に記されているサマリア伝道とエチオピア高官への伝道は、のちの時代に大きな意味をもっているのです。

では、２６節から読んでいきましょう。【２６節】。２６節では「主の天使」と書かれていますが、２９節では「霊」、３９節では「主の霊」とあるのは、いずれも聖霊なる神のことです。聖霊なる神の霊がフィリポにエチオピアの高官への伝道をお命じになり、またそのすべての道のりを導いておられるということが分かります。先ほど、フィリポの働きによってサマリア伝道と異邦人伝道の突破口が開かれたと説明しましたけれど、正確には、フィリポがではなく、フィリポを導かれた聖霊なる神がそれらのすべてのみわざを行っておられたのだと言うべきでしょう。サマリア伝道も異邦人伝道も、そしてまた今日のわたしたちの教会の働きも、すべて聖霊なる神のみわざです。

神のみ使い、聖霊なる神は、フィリポに「サマリアから南へ、ガザへと向かう道を行くように」と命じます。ガザはエルサレムの南西７、８０キロの地中海沿岸の町です。その道はわざわざ「寂しい道」であると説明されています。なぜそのような寂しい道へと、聖霊は導かれるのでしょうか。教会が伝道計画を立てる場合、人々がたくさん住み、交通の便もよく，にぎやかな町を選ぶのが一般的です。しかし、聖霊なる神は、人通りが少なく、多くの伝道の成果が期待できないような道へと伝道者を導き、そして、ただ一人の人を救うためにだけ伝道者を遣わすということがあるのです。

その道で、フィリポは一人の異邦人と出会います。その人はエチオピア人で、女王に仕える宦官であったと２７節で紹介されています。彼はエルサレムの神殿で礼拝をささげ、国に帰るところでした。エチオピアはエジプトの南ですから、エルサレムまでは何千キロも離れていますが、彼はエチオピアの国内の離散のユダヤ人（ディアスポラと言われますが）からイスラエルの神について聞き、その神を信じるようになった、熱心な敬神家でした。正式にユダヤ教に改宗してはいませんでしたが、旧約聖書で証しされている主なる神を信じ、その神を礼拝するために何千キロもの道のりを旅して、エルサレム神殿への巡礼を続けてきました。

彼は女王の身近で仕えることから、去勢手術をした宦官でした。エルサレム神殿ではユダヤ人以外の敬神家と言われる人たちは、神殿の外側の異邦人の庭までしか入ることが許されず、しかも彼は宦官で身体に傷があったので、正式にユダヤ教に改宗することもできませんでした。けれども、彼は熱心に主なる神を信じ、エルサレム巡礼を続け、また当時はほとんど一般には出回っていなかったパピルスか羊皮紙で作られた聖書を持っていました。それほどに熱心な信仰者であっても、正式にユダヤ教には改宗できませんでした。このエチオピア人の宦官はどうしたら本当の救いを与えられるのでしょうか。

２９節から読んでみましょう。【２９～３３節】。２９節の初めに「霊が」とあります。フィリポとエチオピア高官とを道の途中で出会わせ、彼らの会話を導き、フィリポの聖書の解き明かしを導き、エチオピア人高官に主イエスの福音を信じる信仰を与え、彼に洗礼を受ける決意を与えたこと、そのすべてが聖霊なる神のみわざなのです。

エチオピア人高官はイザヤ書の巻物をエルサレム巡礼の旅行に持参していました。フィリポが彼の馬車に近づいたとき、ちょうどイザヤ書５３章を朗読しているのが聞こえました。ここに引用されている箇所は７～８節です。「苦難の主の僕（しもべ）」の預言といわれている箇所の後半です。エチオピア人高官にはこの「苦難の主の僕」がだれのことを預言しているのか、分かりません。というのも、彼はまだ主イエス・キリストがこの世界においでになり、十字架の死によって罪の贖いと救いのみわざを成し遂げてくださったことを知らないからです。すでに主イエスの到来とその救いのみわざのことを知っている人、信じている人の手引きによって、はじめて彼はイザヤ書のこの「苦難の主の僕」の預言が主イエスを預言していたのだということを悟ることができるのです。

わたしたちはここで、旧約聖書が主イエス・キリストを預言し、指し示し、その到来を待望している聖書であるということを、改めて確認することができます。これまでに使徒言行録の中で直接に、また間接的に引用されていた旧約聖書のみ言葉は、そのすべてが主イエス・キリストの救いのみわざに関連し、主イエス・キリストを預言するみ言葉であったことを、わたしたちは確認してきました。旧約聖書はその全体が、来るべきメシア・救い主であられる主イエス・キリストを預言しています。フィリポは聖霊に導かれて、イザヤ書５３章のみ言葉から主イエス・キリストの福音を解き明かしました。

【３４～３８節】。イザヤ書５３章の「苦難の主の僕」が福音書で主イエスのご受難と十字架の死の場面や、また書簡でもたびたび引用されており、これが主イエスを預言しているみ言葉であり、主イエスのご受難によって成就したということを新約聖書全体が証しています。罪のない神のみ子であられる主イエスが、多くの罪人たちの罪を背負って、神と人とによって見捨てられるという大きな苦悩の中にありながらも、なおも黙々として苦難の道を進み行かれた。そして十字架の死に至るまでの徹底した服従によって、父なる神に受け入れられ、全人類の罪のための贖いの供え物となってくださった。ここにこそ、すべての人の罪の救いがあるということを新約聖書は語り、またフィリポは語ったのです。

エチオピア人高官はフィリポの解き明かしを聞いて、主イエスを救い主と信じ、洗礼を受ける決意が与えられました。そして、道のそばを流れていた川に入り、フィリポから洗礼を受けました。この洗礼は当時のユダヤ人の間で行われていた全身を川の中に沈める全身浸礼でした。福音書の初めに登場する洗礼者ヨハネが教えた悔い改めの洗礼でもありました。

でも、これはそれまでとは全く違った新しい洗礼でした。主イエスを救い主と信じる信仰によって罪をゆるされ、救われることのしるしとしての洗礼でした。もはやユダヤ人の律法を守り、行ったかどうかによって救われるのではなく、割礼があるユダヤ人だけに限られた救いでもなく、異邦人であれ、宦官であれ、だれでもがただ主イエスを救い主と信じる信仰によって救われることをしるしづける洗礼でした。

説教の初めでも触れましたように、エチオピア人高官の受洗はユダヤ人以外の異邦人としての受洗第１号です。主イエスの福音がユダヤ人とイスラエルという枠を突破して、一気にアフリカ大陸へと広げられたのです。それはまさに、神が全世界を創造され、イスラエルの民をお選びになった時から始められた永遠なる救いのみわざの初めに、神がご計画しておられたことの成就だったのです。

【３９～４０節】。「主の霊がフィリポを連れ去った」と書かれていることがどのようなことを語っているのかは今日のわたしたちにはよく分かりません。霊が人を連れ去るという表現は地上の死を意味することもありましたが、ここではそうではありません。フィリポはこの後も伝道活動を続けています。エチオピア人高官が信仰へと導かれ、洗礼式も終わって、この場面でのフィリポの務めが終わったということをわたしたちは確認できるだけです。具体的にどのようなことが起こったのかについてはよくわかりません。ただ、エチオピア人人高官の方は、喜びに満たされて旅をつづけたと書かれています。おそらく、彼によってはじめてアフリカ大陸にキリスト教の信仰がもたらされてのであろうと推測されます。

フィリポのその後の活動については、ガザの北２０キロほどの地中海沿岸の町アゾトに姿を現し、それからパレスチナ北部の沿岸都市カイサリアまで行ったと書かれています。２１章８節には、カイサリアにあるフィリポの家に、第３回世界伝道旅行中のパウロの一行が泊ったと書かれていますので、彼はこの町を拠点にしてパレスチナ北部一帯の伝道のために長く働いていたことが知られます。そして、彼の働きが使徒パウロへと受け継がれていくことになります。フィリポのサマリア伝道とエチオピア人高官への伝道が主イエスの福音が全世界へと拡大されていく重要な一歩となったことを、わたしたちは改めて知らされます。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、あなたの永遠なる救いのご計画が、今もなお終わりの日の完成に向かって前進していることを、わたしたちに信じさせてください。そしてまた、その救いのご計画のために、この地に建てられている秋田教会と、わたしたち一人ひとりをも働き人としてお用いください。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２３年１月２２日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：イザヤ書６１章１～４節

　　　　ルカによる福音書９章１～６節

説教題：「１２弟子の派遣」

　ルカによる福音書９章１節に、「イエスは十二人を呼び集め」と書かれています。主イエスによって１２弟子が選ばれたことについては、すでに６章１２節以下に書かれてあり、１４節からは１２弟子の名前が紹介されています。彼らはこれまで、日夜、主イエスと行動を共にし、主イエスの宣教のみわざのために共に仕え、信仰の訓練を受けてきました。今、改めて主イエスのみ前に呼び集められ、宣教の使命を与えられ、この世へと派遣されて行きます。６章で、１２弟子が選ばれたことは、のちの教会の原型であり、始まりであることを学びましたが、ここではその教会の働き、使命、務めが明らかにされています。

　１、２節には、教会の本質を表す最も特徴的な言葉が二つ書かれています。一つは、「呼び集める」、もう一つは２節の「遣わす」です。主イエスによってこの世から呼び集められ、また主イエスによってこの世へと遣わされる、それが１２弟子であり、またそれが教会の本質であり、さらには主の日の礼拝の本質でもあります。わたしたちはきょう、主の日の礼拝へと、主イエスによって呼び集められ、この会堂に集い、共に主なる神を礼拝しています。この世のそれぞれの町々村々や、家庭、職場、地域から、主イエスによって呼び集められ、主のみ前に結集して、一つの群れとされ、一つの礼拝の民とされています。そして、この礼拝で神のみ言葉を聞き、罪のゆるしの福音を聞き、慰めと希望とを与えられ、信仰の訓練を受け、また新しい使命、務めを与えられて、祝福と平安のうちに、再びこの世へと遣わされて行きます。このように、主イエスによる招集と派遣が繰り返して起こる所、それが礼拝であり、それが教会の本質なのです。

　その招集と派遣において重要な第一のことは、そのいずれも主イエスがなさるということにあります。１節に「イエスは十二弟子を呼び集め」とあり、２節の「遣わす」も主語は明らかに主イエスです。教会と礼拝の招集と派遣の主語はいずれも主語は主イエスです。主イエス以外のだれかや何かが主語になることはありません。教会の群れを呼び集め、一つに結集させ、またこの世へと派遣するのは主イエスであり、わたしたちが自分自身の意志や願いでそうするのではなく、他のだれかとか、他の何かとかがそうするのでもありません。教会は何か共通の思想とか目的とか利益によって結ばれている団体ではありません。むしろ、各自の人生観や性格、職業、政治的立場とか、あらゆる点において違ってはいても、ただ主イエスによってこの世から呼び集められ、一つに結び合わされている共同体なのです。ここにこそ、教会の一致の確かさと堅固さがあるのです。

　次に、１節、２節には、主イエスが弟子たちにお与えになる特別な力と権威、また使命、務めについて書かれています。それは、彼らが新しい人に造り変えられて、再びこの世へと派遣されていくためです。そのために、主イエスは弟子たちに特別な賜物をお与えになります。この賜物は二つの種類に分けられます。一つは、１節の「あらゆる悪霊に打ち勝ち、病気をいやす力と権能」です。２節にも、「病人をいやすために」とあり、６節では、弟子たちが「病気をいやした」と報告されています。もう一つは、２節の「神の国を宣べ伝える」ことです。６節では、弟子たちが「福音を告げ知らせた」と報告されています。

　この二つのことは、主イエスのお働きの中でも常に結びついていました。７章１８節以下で、洗礼者ヨハネからの「来るべき方は、あなたでしょうか。それとも、ほかの方を待たなければなりませんか」との問いに対して、主イエスは２２節以下でこのようにお答えになりました。【２２～２３節】（１１６ページ）。主イエスが様々な重い病気をいやされたことは、旧約聖書に預言されていたメシア・キリスト・救い主であることの証しであり、神の国が到来し、神の恵みのご支配が開始されたことのしるしなのです。人間の目に見え、体で体験する奇跡のみわざと、言葉による福音の宣教とは、互いに結び合い、神の救いの時が成就したことをはっきりと告げているのです。

　主イエスの弟子たちは、主イエスから全権を託された使徒として、主イエスの救いのみわざを引き継ぐために、同じ賜物を与えられました。彼らは言葉とわざとによって、主イエスによって開始された神の国、神の恵みのご支配と、主イエスが成就される救いの時を告げ知らせるために、この賜物を携えてこの世へと派遣されていくのです。

　「神の国を宣べ伝える」、「福音を告げ知らせる」ということについて、もう少し詳しく考えてみましょう。「神の国」（マタイ福音書では「天の国」と表現されますが）とは、神のご支配のことです、神がただお一人の王として君臨しておられ、支配しておられる国、それが神の国です。そこでは、神以外のすべてものは神に服従しています。悪しきもろもろの霊も病気も、罪も死も、すべては神のご支配のもとにおかれます。それが人間にとっての本当の救いです。

　それゆえに、神の国の到来は「福音」、喜ばしいおとずれといわれます。それはこの世にあるすべての喜びよりもはるかに大きな喜び、天の神から与えられる喜びです。また、もはや他の何ものによっても奪われることなく、破壊されることのない永遠の喜び、平安がそこにあります。主イエスがこの世においでくださったことによって、そのような神の国が開始されたのです。主イエスが悪霊を追い出し、病気をいやし、死人を生き返らせる奇跡をなさったのは、そのことの確かな目に見えるしるしなのです。そして今、弟子たちは主イエスによって開始されたこの神の国の福音を宣べ伝えるために、この世へと派遣されていくのです。

ここでも、重要なポイントは、彼らに与えられた力や権威は、彼らが持っていたものではなく、彼らが自分たちの手で得たものでもなく、主イエスから与えられたものであるという点です。彼らに「あらゆる悪霊に打ち勝ち、病気をいやす力と権能をお授けになり」、「神の国の福音を宣べ伝え」る務めをお与えになったのは主イエスです。１節と２節の文章の主語はすべて主イエスです。弟子たちの能力や知恵ではなく、彼らが自分たちの考えや努力によってその務めを果たさなければならないのでもありません。むしろ、選ばれた弟子たちは当時の宗教的・社会的指導者ではなく、学者や資産家でもなく、無学で、貧しく、力弱い人たちでした。主イエスはあえてそのような人たちをお選びになったのです。それは、だれも自分の力に頼らず、自分を語らず、ただ主イエスから与えられた力と権能によってのみ生きるためでした。主イエスから託され、委ねられた務めに生きるためでした。

３節からは、派遣される弟子たちに対する主イエスの命令が語られます。【３～５節】。３節に挙げられている「杖、袋、パン、金、下着の着替え」は旅に出る際に最低必要なものです。けれども、主イエスは最低必要なそれらのものをすらも持っていくなとお命じになります。なぜでしょうか。その理由の一つは、弟子たちは旅を楽しむために出ていくのではないからです。神の国の福音を宣べ伝えるために出かけるからです。持っていくべきものは、主イエスから託された神の国の福音です。それで十分です。主イエスの到来とともに、すでに神の国、神の恵みのご支配が始まっています。だから、この世で生活するための配慮や心配を一切する必要はないからです。神のご支配を信じ、それに身を委ね、従うことによって、神が必要なものを備えてくださることを信じるからです。彼らはただ神の国の福音だけを携えて出かけていくのです。彼らを派遣される主イエスが「何も持って行ってはならない」とお命じになるときには、「何も持つ必要がない」ということを意味しています。主イエスは１２章２２節以下でこのように教えておられます。「命のことで何を食べようか、体のことで何を着ようかと思い悩むな。あなたがたの天の父なる神は、これらのものがあなたがたに必要なことをご存じである。ただ、神の国を求めなさい。そうすれば、これらのものは加えて与えられる」（１２章２２節、３０～３１節参照）と。

旅に必要なものをすらも何も持っていくなと主イエスがお命じになるもう一つの理由は、神の国が完成される時がすぐに近づいているからです。この世の終わりの時、終末の刈り入れの時が迫っているからです。あれこれと旅の支度のために時間をかけている余裕がないからです。今すぐに、急いで、神の国の福音を宣べ伝えるために出発しなさいと主イエスは言われるのです。主イエスご自身も、初代の教会も、そのような終末が接近しているという緊張感の中に生きていました。弟子たちにとって、またわたしたちにとってもそうなのですが、福音を宣べ伝えるという務めは、滅びに向かおうとするこの世界にあって、最も緊急な課題であり、まず第一にしなければならない重大な使命なのです。

４節では、家から家へと渡り歩くことが禁止されています。当時のユダヤ人社会では、巡回伝道者は一般的に尊敬され、どこの家でも歓迎され、良いもてなしを受けました。そのために、より良い待遇をしてくれる家を探して、滞在する家を頻繁に変える巡回伝道者が多かったようでした。しかし、神の国の福音を宣べ伝える弟子たちは巡回伝道者に対するもてなしを期待すべきではありません。この世の人々の称賛や報酬を求めるべきではありません。なぜならば、福音を宣べ伝える伝道者は、それよりもはるかにまさった神からの祝福が与えられているからです。

最後に、５節では、【５節】と命じられています。「足についている埃を払い落とす」とは、神の国の福音を受け入れない人たちに対する抗議のしるしであり、最終的な決別のしるしでもあります。信じない人たちには神の最後の審判が待っています。彼らが自ら招いた滅びの運命に対して、弟子たちには一切の責任がないことのしるしでもあります。それゆえに、弟子たちは福音を信じないかたくなな人たちに出会っても、そのことで失望する必要はないし、あるいはまた彼らの宣教の働きが大きな成果を得ても、それを誇ることはできません。

主イエスの時代がそうであったように、今のわたしたちの時代にも、主イエスの福音を信じ、受け入れる人は多くはありません。わたしたちが主イエスの福音を携えてこの世へと出ていく時に、しばしば無理解や無関心、時として反発を受けることもあります。けれども、わたしたちは失望したり恐れたりする必要はありません。わたしたちが人を裁くのではなく、わたしたちを派遣された主イエスが裁きと救いをみ心にかなってなしてくださるからです。そのことを信じて、わたしたちはこの世へと派遣されていくのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、この世界は主なる神を見失い、不信仰と不従順を続け、滅びへと向かっています。けれども主なる神よ、あなたはこの世界が滅びることを願ってはおられません。この世界があなたによって救われ、あなたのみ心が行われ、全人類が和解と共存のうちにあって、共にあなたを礼拝する一つの民となることを願っておられます。

〇願はくは、あなたの委託を受けた主キリストの教会が、神の国の福音を携えて、この世へと出ていき、救いを必要としているすべての人々に、主キリストの十字架の福音を告げ知らせる使命を果たすことができますように、導いてください。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。