カテゴリー: これまでの説教

２０２５年３月１６日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：詩編１００編１～５節

　　　　使徒言行録１３章４２～５２節

説教題：「神の言葉はユダヤ人から全世界へと広げられる」

　パウロとバルナバによる第一回世界伝道旅行は、地中海北部の、小アジアと今日一般に呼ばれている地域、今のトルコ共和国ですが、当時のローマ帝国ではピシディア州のアンティオキアでの活動について、使徒言行録１３章１４節から記されています。その町でのユダヤ人会堂でのパウロの説教が１６～４１節まで続きます。パウロはその説教の終わりで、主イエスの復活と、その主イエスによる罪のゆるしの福音を信じる信仰によってすべての人に与えられる神の義と救いについて語りました。このような福音の説教を、その町の人はまだだれも聞いたことがありませんでした。そこで、多くの人たちは驚きと感謝とをもって、パウロたちの福音の説教を、また次の安息日の礼拝でも聞きたいと願い出ました。４２節に、このように書かれています。【４２節】。

　パウロの説教を聞いた人たちは、それまで安息日ごとにユダヤ人会堂で聞いてきた説教とは、根本的に、まったくと言ってよいほどに違っていると感じたのでした。当時のユダヤ人会堂での説教は旧約聖書の解き明かしでした。その点においては、両者は同じでした。けれども、その中味はまったく違っていました。パウロの説教は旧約聖書のみ言葉に示された神の預言や約束を説きあかし、そのみ言葉によって神が今わたしたちに何を語ろうとしておられるかを明らかにするだけでなく、その旧約聖書のみ言葉が、今や主イエス・キリストによって完全に成就されたのだということを語ったのです。３４～３７節を読んでみましょう。【３４～３７節】。旧約聖書のダビデに約束されていた復活の命、朽ち果てることのない永遠の命が、今や主イエスによって成就したのだとパウロは語ったのです。また、【３８～３９節】。旧約聖書の律法によってはだれ一人として神のみ前で義とはされ得なかったのに、今や主イエスを信じる信仰によってすべての人が義とされ、罪ゆるされ、救われるのだとパウロは語ったのです。

　このような旧約聖書の解き明かしは、これまでだれも聞いたことがありませんでした。神が旧約聖書をとおして語られた預言と約束のみ言葉が、今や、主イエス・キリストによって成就されたのです。神の救いのみわざが主イエス・キリストの十字架の死と三日目の復活によって成就されたのです。この初めて聞く驚くべき福音に接した多くの人たちが、次の安息日の礼拝でもまたこれと同じ説教を聞きたい、そして救いの確信を強めたいと願ったのでした。このように、神の救いのみ言葉を心から慕い求めて、また次の礼拝でも神のみ言葉を聞きたい、神の救いの恵みにあずかり、自分の信仰を強めたいと熱心に願う、そのような思いを、わたしたちもまた持ち続けたいものです。

　４２節に、「次の安息日にも」と書かれていますが、ユダヤ人会堂では、彼らの安息日である土曜日に礼拝がささげられていました。パウロたちも最初はその習慣を受け継ぎました。しかし、初代教会では次第に、主イエスが復活された日曜日を主の日として、この日に礼拝するように変わっていきました。

　次に、４３節を読みましょう。【４３節】。安息日の礼拝が終わってからも、多くの人たちがパウロたちの周りに集まってきました、これは、いわば、礼拝後に開かれた聖書研究会のようなものと考えてよいでしょう。パウロはそこで、神の恵みのもとに生き続けるように勧めました。礼拝からこの世へと出ていくと、たくさんの誘惑が待ち構えています。信仰者を神の恵みから引き離そうとする悪しき力が多く働いています。教会で開かれる聖書研究会やその他の勉強会、研修会は、わたしたちがこの世の誘惑に負けることなく、礼拝で聞いた福音の説教のもとにとどまり続け、その恵みによって生き続けるための、訓練の機会となります。

　では次に、【４４～４５節】。「ほとんど町中の人」とありますが、当時このアンティオキアの町の人口がどれくらいあったのかは分かりませんが、そんなに大きくもなかったと思われるユダヤ人の会堂にあふれるほどの人たちが、そのほとんどはユダヤ人以外のギリシャ人だったと思われますが、多く集まってきたのを見て、ユダヤ人は自分たちの会堂が異邦人たち占領されていると感じたのかもしれません。

　ユダヤ人たちの妬みや怒りにはいくつかの原因があったと思われます。第一に、自分たちの神聖な礼拝場所が異邦人に占領されているという不満、それだけでなく、自分たちがユダヤ教の宣教活動をしてもこれほどの人々が集まらないのに、よそ者のパウロたちがたくさんの人を集めているのとへの妬み、さらには、パウロが語った説教の内容に対する不満や反対も大きかったと思われます。ユダヤ教では、律法を守ることによって人は救われ、神の国に入ることができると教えられていたのに、パウロが語った福音は、主イエス・キリストの十字架と復活の福音を信じる人はすべて、律法のわざなしに救われると教えている。これはユダヤ教が重んじている律法を否定することだと、かたくなで悔い改めることをしないユダヤ人は考えたと思われます。

　実は、これこそがまさに、主イエスご自身がエルサレムでユダヤ人指導者によって捕らえられた原因でもあったのです。そして、わたしたちがこれまで読んできたように、初代教会がユダヤ人から迫害を受けた主たる原因であったのでした。さらには、パウロの世界伝道旅行で幾度も繰り返されるユダヤ人による迫害の原因でもありました。

　しかしながら、パウロたちはユダヤ人の反対や攻撃に決して屈することはありませんでした。というのは、彼らは主なる神のみ言葉に仕えているという確信があったからです。自分たちの考えや主張を語っているのではありません。自分たちの利益を求めて活動しているのでもありません。主イエス・キリストの福音に仕えているからです。パウロたちを支えているのは主なる神ご自身であり、罪と死とに勝利された主イエス・キリストであるからです。

　【４６～４７節】。パウロとバルナバはまず神の選びの秩序について語ります。神が全世界の民の中からイスラエルの民、ユダヤ人をお選びになられ、この民と契約を結ばれ、この民にみ言葉をお語りになって、ご自身の救いのみわざを始められました。この神の選びの秩序は重んじられます。パウロはすでに１６節以下の説教でもそのことを語っていました。【１７節】。４６節では、「神の言葉は、まずあなたがたに語られるはずでした」と言われていますが、「はずである」と訳されているギリシャ語は、本来は「ねばならない」という強い意味を持つ言葉であり、神の強い意志と永遠のご計画を意味しています。

　ところが、彼らユダヤ人は神から与えられた特別の恵みを拒否し、自ら投げ捨ててしまったのです。神がこの世にお遣わしになったメシア・キリスト・救い主であられる主イエスを受け入れず、十字架につけて処刑することによってそのことが明らかになりました。そして、今またパウロたちが語った主イエスの福音を受け入れず、その活動を妨害しようとしていることによって、いよいよユダヤ人のかたくなさと罪とが明らかにされたのです。

　彼らユダヤ人には「永遠の命」を約束されていました。彼らが主イエスを救い主と信じて、主イエスの福音を受け入れるならば、約束されていた永遠の命が彼らに与えられるはずでした。しかし、彼らは最後の目標の前でつまずき、神の恵みを拒絶し、自らを滅びの道へと誘いこんでしまったのです。

　けれども、イスラエルの民・ユダヤ人が神の救いの恵みを拒絶したことによって、神の救いのみわざそのものが終わってしまうのではありません。いやむしろ、イスラエルのかたくなさによって、主イエス・キリストによって与えられる永遠の命への道が、異邦人にも開かれるようになったのだと、パウロが語ります。

　４７節に引用されている旧約聖書のみ言葉は、イザヤ書４９章６節と思われます。イザヤ書４９章１～６節は、イザヤ書の中で特別に重要な意味を持つ「主の僕（しもべ）の歌」と言われている４つの歌の中の第二の歌です。その箇所を読んでみましょう。【４９章１～６節】（１１４２ページ）。この歌で、神から直接に「わたしの僕（しもべ）」と呼びかけられているのが、神によって特別な使命を託されて選び出された「主の僕」です。この主の僕は「いたずらに骨折り、うつろに、空しく、力を使い果たし」たけれども、しかし、それによって主の僕は諸国民の光としての務めを果たし、神の救いを地の果てにまで、全世界へと告げ知らせるようになると預言されています。

　実は、このイザヤ書のみ言葉は、ルカ福音書２章２８節以下では、エルサレムの神殿で、幼な子・主イエスを抱き上げたシメオンが語った言葉の中にも引用されています。シメオンはイザヤが預言した主の僕が今エルサレム神殿に現れたのだと告白しています。パウロもまたイザヤ書に預言されていたこの主の僕こそが主イエス・キリストのことであると理解し、それゆえに主イエスの福音が今や自分たちによって異邦人へと、全世界のすべての民へと宣べ伝えられるのだと語っているのです。

　わたしたちがこれまで使徒言行録を読んできて何度も見てきたことでしたが、主イエスの福音がユダヤ人だけにではなく、ユダヤ人以外の異邦人にも宣べ伝えられ、彼らもまた主の教会の民へと加えられていったことを確認してきましたが、今やここでよりはっきりと、ユダヤ人からの迫害をきっかけにして、パウロが異邦人の使徒パウロとしての自覚をいよいよ強くし、異邦人に主イエスの福音を宣教する使命をより強く決意させたのでした。

　【４８～４９節】、ユダヤ人たちのつまずきと不信仰にもかかわらず、またそれによってより激しくなるユダヤ人による迫害にもかかわらず、神のみ言葉が前進していきます。新しい救いと命とを生み出していきます。

　パウロたちは反対者たちの迫害によって、アンティオキアの町を追い出されることになりました。しかし、５２節にはこう書かれています。【５２節】。ここには、主イエスの福音を聞いて信じた人たちが「弟子たち」と呼ばれ、ユダヤ人会堂からは独立して、主イエスの教会を建てたことが暗示されています。神の言葉は、この世のどのような鎖によっても決してつながれることはなく、新しい弟子たち、新しい信仰者たちを誕生させ、新しい教会を生み出していくのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、あなたの永遠なる救いのご計画は、この世の反対や不信仰にもかかわらず、いつの世にも、力強く前進していくことをわたしたちに信じさせてください。その希望をもって、どのように困難は時代にあっても、み言葉を宣べ伝える務めにいそしむことができますように、わたしたちを支え、導いてください。

〇主なる神よ、重荷を負っている人、試練の中にある人、病んでいる人、道に迷っている人を、どうぞあなたが助けてください。

〇主なる神よ、あなたの義と平和とが、この世界に与えられますように。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２５年３月９日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：詩編１３０編１～８節

　　　　ルカによる福音書１１章１～４節

説教題：「わたしたちの罪をゆるしてください」

　ルカによる福音書１１章で教えられている主の祈りをテキストに学んでいます。きょうは４節の、「わたしたちの罪を赦してください、わたしたちも……赦しますから」、この主の祈りの後半の二つ目の祈りについて学びます。マタイ福音書６章では、「わたしたちの負い目を赦してください。わたしたちも自分に負い目のある人を赦しましたように」と、ルカ福音書とは少し違っている個所があります。マタイ福音書をテキストにした式文の「主の祈り」では、「我らに罪を犯す者を我らがゆるすごとく、我らの罪をもゆるしたまえ」となっています。それぞれの違いについては、のちほど説明をします。

　すでに学んできましたように、主の祈りの後半の初めで、わたしたちの日々のパンについての祈りがまず挙げられていました。わたしたちはパンなしでは生きていけない、肉なる者であり、飢え乾く者、弱い存在であることを、まず自覚させられます。しかし、そのような肉なる者、弱い存在であるからこそ、その命を支えてくださる主なる神に、熱心にパンを求める祈りをささげるように、主イエスは教えておられます。

そして、ここで注目したいことは、後半の最初の祈りであるパンを求める祈りと、次の罪のゆるしを求める祈りの間に、日本語では訳されてはいませんが、「そして」という接続詞（ギリシャ語ではカイという言葉です）があって、二つの文章をつないでいるのです。

このことは、二つの文章が関連性を持っていることを意味しています。わたしたち人間がこの地上で肉体の命を維持していくためにはパンを必要としているように、わたしたちが神から与えられている霊の命を維持していくために、罪のゆるしを必要としているということを、わたしたちはここから教えられるのです。わたしたちがきょう生きるために「主よ、きょうのパンをお与えください」と、真剣に祈るように、それと同じ真剣さと、現実性と、緊急性とをもって、「主よ、わたしの罪をおゆるしください」と祈るべきだと、主イエスは言われるのです。わたしの肉体が生きていくためにパンを必要としているのとまったく同様に、わたしの魂が生きていくために常に罪のゆるしを必要としているのです。そしてまた、主なる神はきょうの体の命のためにわたしにパンを備えてくださり、わたしの魂の命のために罪のゆるしをお与えくださると、主イエスは約束しておられるのです。

パンを求める祈りと罪のゆるしを求める祈りとが密接に関連しているもう一つの重要なポイントは、わたしたちはこの二つの祈りをいずれも神に向かって祈るのだということです。天の父なる神に向かって、「どうぞ、パンをお与えください」と祈り、同じ神に「どうぞ、罪をおゆるしください」と祈るのです。

パンを求めるために、食料を提供してくれる生産者とか食料を販売している店に行きなさいと、主イエスは言われたのではありません。パンを手に入れるために熱心に働きなさとお命じになったのでもありません。天の父なる神に、あなたのパンを求めなさいとお命じになられたのです。なぜ、パンを神に求めるべきなのか、その隠された理由を、わたしたちはここで教えられるのです。

　それは、天の父なる神こそがわたしたち人間の罪をゆるすことができる唯一のお方だからです。そして、事実、わたしたちの罪をゆるすためにご自身のみ子を十字架に犠牲としておささげくださったからです。ご自身の一人子さえも惜しまれずに、わたしたちの罪のゆるしのためにみ子をおささげくださった方は、み子のみならず、万物をもお与えくださるのは当然だからです（ローマの信徒への手紙８章３１節以下参照）。それゆえに、わたしたちの罪をおゆるしになる神にこそ、「きょうのパンをお与えください」と祈るようにと命じられているのです。

　では次に、罪のゆるしの祈りは、キリスト教信仰の中心的な主題であることについて考えてみましょう。キリスト教は他のどの宗教よりも、人間の罪を問題にし、その罪のゆるしこそがわたしたちの本当の救いであると教えています。また、罪のゆるしは主イエスのご生涯全体、その説教、みわざ全体とも関連しています。主イエスの誕生から十字架の死と復活に至るまでのすべてが、わたしたちの罪のゆるしのためであったと言うことができるでしょう。

　わたしたちが主イエスの誕生の時にクリスマスのメッセージとして聞く、マタイ福音書１章２１節のみ言葉はこうです。「マリアは男の子を生む。その子をイエスと名付けなさい。この子は自分の民を罪から救うからである」。また、主イエスは中風の人をいやされたあとでこのように言われました。「子よ、元気を出しなさい。あなたの罪はゆるされる」（マタイ福音書９章２節）。そして、マタイ福音書９章１３節では、主イエスはこのように言われました。「わたしが来たのは、正しい人を招くためではなく、罪びとを招くためである」と。さらに、主イエスは十字架の上でこう祈られました。「父よ、彼らをおゆるしください。自分が何をしているのかを知らないのです」（ルカ福音書２３章３４節）と。最後に、復活されて弟子たちにそのお姿を現された主イエスはこう言われました。「メシアは苦しみを受け、三日目に死者の中から復活する。また、罪のゆるしを得させる悔い改めが、その名によってあらゆる国の人々に宣べ伝えられる。エルサレムから始めて、あなたがたはこれらのことの証人となる」ルカ福音書２４章４６～４８節参照）と。

　このように、罪のゆるしは主イエスのご生涯の中心であり、また全体です。それはキリスト教信仰の中心です。主の祈りが主イエスの福音の要約であると言われるのは、まさにそのとおりです。わたしたちが「我らの罪をゆるしたまえ」と祈ることによって、わたしがキリスト者であるということをまさに自覚し、告白するのです。

　それでは、罪とは何か、また罪のゆるしとは何かという、より中心的なテーマに入りましょう。キリスト教は人間の罪を最も真剣に取り上げ、問題にします。また、罪のゆるしを救いの中心とします。でも、一部の人はそれが日本でのキリスト教の成長を妨げていると言います。人間の罪という、いわば暗い、じめじめしたテーマを表に出さないで、人間の理想とか可能性、人生の幸せとか喜びの方を強調する方が、教会に人が集まるのにと言う人がいます。実際、そのようなことを説く新興宗教や人間開発セミナーのような集会に多くの若者が集まったりします。

　しかし、わたしたちはそのような意見には賛成しません。もし、教会が罪と救いを抜きにした別のテーマを掲げて人集めをしたとしても、それは真実の教会形成にはならないからです。もし、教会が罪を語らず、罪のゆるしを語らなくなれば、主イエスがこの世においでになられたことは無意味になりますし、主イエスの十字架の死も復活も、すべてが無意味になってしまうからです。

　むしろ、わたしたちはこう考えるべきでしょう。人間の罪について真剣に考えることが少ない日本だからこそ、罪について、丁寧に、また力を込めて語らなければならないでしょう。罪の意識が薄く、罪のゆるしを真剣に求める人が少なく、それよりは、人生の幸福とか繁栄、健康といったものを求めるに熱心なこの国の人たちに対して、正しく人間の罪について語り、罪のゆるしの福音のすばらしさを語らなければならないでしょう。罪のゆるしを願い求める祈りの重要さを語らなければならないでしょう。罪のゆるしの福音こそが、わたしたちの本当の救いであり、命であり、祝福なのだということを語らなければならないでしょう。

　さて、聖書で罪という言葉は、旧約聖書が書かれているヘブライ語でも、新約聖書が書かれているギリシャ語でも、元来は「的を外す」という意味を持っています。この言葉は罪の本質というものをよく言い表していると言えます。的とは、神に向かうことです。人間は神によって創造され、神と共に歩む者、また隣人と共に歩む者として創造されました。けれども、人間はその神に背き、神から離れて生きる罪びととなりました。人間が一生懸命に、努力して生きようとすればするほど、人間は気づかないうちにますます神から離れ、的から離れて、罪に落ちていくしかありません。また、的からそれている人間の歩みは、神から離れるだけでなく、そのすべてが、隣人との関係においても、社会生活においても、自然との関係も、すべてがゆがんでいくしかありません。聖書は、そのような罪の人間の歴史を描いています。人間はだれもがみな、的から外れ、罪と死と滅びへと向かっていると聖書は教えています。

　そのような人間の罪は、負債という言葉でも表現されます。ルカ福音書１１章では、「わたしたちの罪を赦してください。わたしたちも自分に負い目のある人を皆赦しますから」となっていますが、マタイ福音書６章１２節では、「わたしたちの負い目を赦してください。わたしたちも負い目のある人を赦しましたように」と、前半でも後半でも「負い目」（これは負債という意味ですが）という言葉を用いています。罪と、負い目（負債）は全く同じ意味と考えてよいでしょう。

　負債とは借金のことです。つまり、わたしたち人間は神に対して負債を負っている、借金がある、神に返すべきものを返していない、むしろ日々に借金を増やしているというのです。この考え方の背景には、人間は本来、神から多くの恵みと賜物とをいただいている、そうであるのに、その恵みに気づかず、気づこうともせず、それゆえに感謝もせず、神の恵みに応えることをせず、かえって神から与えられた恵みを自らの欲望のままに浪費している。本来神からいただいたものである恵みを、自らの手で獲得したものだと主張し、いよいよ神から奪い取っている。だから、それは神に対する無限の負債なのだという考えです。

　わたしたちはここから、神に対する人間の罪と負債がいかに大きいかということを教えられるのですが、また同時に、わたしたち人間にはすでに神からの多くの恵みが与えられているのだということにも気づかされるのです。「我らの罪をゆるしたまえ」と祈るときに、わたしたちがすでに神から多くの恵みを与えられており、今また主イエス・キリストの十字架の福音によって、すべて信じる人に与えられている罪のゆるしの恵みがいかに大きいかということを、わたしたちは知らされるのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、あなたは罪の中で滅びようとしていたわたしたちを顧みてくださり、わたしたちを罪から救うために、み子の尊い十字架の血を流されるほどにわたしたちを愛してくださいましたことを覚え、心からの感謝をささげます。わたしたちが再び罪の奴隷のくびきにつながれることがありませんように、あなたから与えられた罪のゆるしの恵みに、心からの感謝をささげて、その恵みの応答し、あなたと隣人とに喜んでお仕えする者となりますように、お導きください。

〇主なる神よ、あなたの義と平和とがこの世界に与えられますように。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２５年３月２日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：出エジプト記５章１～２３節

　　　　ローマの信徒への手紙９章６～１８節

説教題：「モーセとエジプト王ファラオとイスラエルの民」

　イスラエルの民をエジプトの奴隷の家から導き出すという、神の大いなる救いのみわざに仕えるために、神の召命を受けたモーセは、兄弟のアロンと一緒にエジプトの王ファラオのもとへと出かけていき、王に直接に自分たちの要求を申し出ました。出エジプト記５章１節を読みましょう。【１節】。

　エジプト王ファラオは絶大な権力を持っていましたので、奴隷の民であったヘブライ人のモーセとアロンが、簡単に面会ができたかどうかという疑問は残りますが、モーセは生まれてから４０年間は王宮でファラオの娘の子として育てられたということが２章に書かれていましたから、そのような王宮との関係があったから、容易に面会できたのかもしれません。

　とは言っても、奴隷の民の一員であったモーセとアロンがファラオの前に立つのには、大きな勇気がいることであったことは間違いありません。しかも、モーセは２章１５節に書かれてあったように、エジプト人の監督を殺したことでその当時の王から命を狙われていましたから、自らの命の危険を覚悟しての行動でもあったのです。

　にもかかわらず、モーセもアロンも少しも恐れずにファラオの前に立っています。そして、自分たちの要求を申し出ています。それは、自分たちの要求と言うよりは、イスラエルの主なる神のご計画でした。また、前の３章と４章で何度も繰り返して語られていた、神の約束があったからにほかなんりません。３章１２節で神はモーセにこのように言われました。【１２節】（９７ページ）。４章１２節では、【１２節】（９９ページ）。主なる神がモーセと共にいてくださる。主なる神が彼に語るべき言葉を授けてくださる。そして、語る勇気と力をお与えくださる。それゆえに、彼らは少しも恐れることなく、ファラオの前に立ち、語ることができたのです。

　モーセとアロンは、「イスラエルの神、主がこう言われました」とファラオに告げています。彼らは自分たちの意見とか願いを言うのではありません。神が語れとお命じになった言葉を語るのです。神の命令は、３章１８節にもう少し詳しく語られていました。【１８節】（９７ページ）。５章３節でも同じように語られています。【３節】。

　「荒れ野への３日の道のり」とは、おそらくシナイ半島のホレブの山、シナイ山を指していると思われます。とすれば、神が計画しておられたのはイスラエルの民をエジプトの奴隷の家から導き出し、彼らを「乳と密の流れる土地」、族長たちに約束されたカナンの地へと導き上ることであったのか。それとも少しの間だけ、シナイ山で神を礼拝するために一時的な自由を与えることが、当初の神の計画であったのか。これまで読んできた出エジプト記の記述では、その両方の理解が可能です。あるいは、エジプトからの解放と新しい土地への導きが神の最終的な計画であったのだが、ファラオに初めからそのように要求したら拒否されることが分かりきっていたから、神を礼拝するための一時的な自由を、はじめに要求したと考えられるかもしれません。

　いずれにしても、ここで重要なことは、イスラエルの真の解放、救いとは、ただ単にエジプトの国から政治的、経済的に独立することにあるのではなく、また苦しい労役から解放されることでもなく、イスラエルが神を礼拝する民になるということ、このことこそが彼らの真の解放であり、救いなのだということ、神はそのことを目指しておられたのだということです。

　モーセとアロンの要求に対して、それがイスラエルの主なる神の要求であるとしても、エジプト王ファラオの答えは当然このように予想されます。【２節】。エジプトではファラオは神の子と考えられ、エジプトの最高神である太陽神アトンの化身として、絶対的権力を持っていました。そのファラオがイスラエルの神が言うことに服従するのは、ファラオの神の子としての地位を失うことでもあったので、モーセとアロンの要求に答えることはできません。ファラオはイスラエルの神をも否定します。

わたしたちはここで、主なる神を中心として、三つの立場の違ったグループが取り巻いている構図を見ることができます。一つのグループは、神の救いのみわざのために選び出され、神の使者として仕えているモーセとアロン、二つ目のグループはモーセとアロンの要求を聞いて、それを拒否するエジプト王ファラオとその民、三つ目のグループはエジプトでの重労働に苦しんで、神に助けを呼び求めているイスラエルの民、この三者によって、これから神の救いのみわざが行われていくことになります。

まず、モーセとアロンに焦点を当ててみましょう。彼らはエジプト王ファラオの前では奴隷の民の一員にすぎません。何の力も権力をも持ってはいません。しかし、彼らはこの世の権力を決して恐れていません。神が彼らと共におられるゆえに、彼らは固く立つことができます。彼らが神の救いのみわざに仕えるときに、神は必要な勇気と語るべき言葉を彼らに与えられます。彼らが主なる神の命令に従うとき、彼らはこの世のいかなる権力をも恐れません。恐れる必要はありません。

次に、エジプト王ファラオを見ていきましょう。ファラオはここでモーセ、アロンと面会しています。でも、ファラオ自身もすでに最初から気づいていたように、彼はイスラエルの主なる神と対峙しているのです。というのも、モーセとアロンは主なる神のみ名によって語っているからです。３節後半では、神の要求を拒むならば、ファラオに対して神の厳しい裁きが降るであろうとも語られています。ファラオはイスラエルの主なる神のみ前で決断することを迫られているのです。

ファラオはどのように決断するでしょうか。【４～９節】。ファラオはモーセとアロンの要求を拒みます。イスラエルの神の命令をも拒絶します。かえって、奴隷の民に、より厳しい労働を強いるように命じます。このファラオの反応をモーセたちの行動と比較してみたらどうでしょうか。ファラオは明らかにモーセたちを恐れています。彼らが信じ、従っているイスラエルの主なる神を恐れています。奴隷の民イスラエルの数が増えていることを恐れています。彼らの労働力が失われることを恐れています。彼の神の化身としての地位が脅かされていることを恐れています。この世の権力を誇り、それにしがみつこうとする者はみなこのように、恐れるに値しないものを恐れざるを得ません。

それにしても、ここでファラオが語っている言葉に、今日わたしたちが様々なところから聞く声と共通点があることに気づかされるのです。「おまえたちは怠け者だ。おまえたちは働きたくないから、自分たちに神を礼拝する時間を与えてくれなどと言うのだ」（８節参照）。１７節でもファラオはこう言います。「この怠け者めが。お前たちは怠け者なのだ。だから、主に犠牲をささげに行かせてくださいなどと言うのだ」と。神なき世界に住むこの世の多くの人たちがこのように言うのを、わたしたちはしばしば耳にするのです。モーセの時代、今から３千年以上も前のエジプトにあっても、今日のこの国やこの世界の神を知らない人たちの中にあっても、わたしたちは同じような声を、至る所で聞くのです。国の政治の指導者たちから、経済界のリーダーたちから、あるいは職場の上司や同僚から、時に家族から、もしかしたらそれは自分自身にささやく内なる声であったりもするのです。わたしたちはいたる所で、あらゆる時に、あらゆる機会に、同じような誘惑の声、ささやきの声として、時に厳しい命令として聞くのです。わたしたちはどのようにしてそのような誘惑や試練と戦うのでしょうか。どのようにしてその戦いに勝利するのでしょうか。

一方には、神のみ心と招きに応えて、神を礼拝する生活を中心に据えて生きる神の民がおり、他方には、レンガ造りに汗を流し、高いビルを建設することを生きがいとする神なき民がいて、神を礼拝することを非生産的で、愚かな時間つぶしとみなし、宗教よりはミサイルや爆弾が大事で、信仰よりもパンの方が先と考え、神礼拝よりも日曜日の行楽が重要だと考える人たちがいる。しかも、後者の方が圧倒的な多数を占めるわたしたちの社会にあって、さて、モーセとアロンは、そしてわたしたちはいったいどうするのでしょうか。

ここで、先に挙げた主なる神を中心にした三つの目のグループ、イスラエルの民について見ていきましょう。モーセたちの申し出に反対したファラオは、イスラエルの民により過酷な重労働を強いるようになりました。それまでは、レンガに入れるわらはエジプト側から提供されていましたが、これからはわらも自分たちで集め、しかもレンガの生産量は少しも減らすなという命令をファラオは与えました。

奴隷の民イスラエルは、モーセたちのおかげで自分たちがより厳しい労働を強いられるようになったことを知り、二人を激しく非難します。【２１節】。モーセとアロンは異教の王ファラオとの戦いには勝利することはできても、同胞の民イスラエルの不信仰との戦いには勝利することはできるのでしょうか。さて、モーセとアロンはいったいどうするのでしょうか。

２２節の冒頭に、「モーセは主のもとに帰って、訴えた」と書かれています。モーセは彼を遣わされた神のもとへと帰ります。神の約束のみ言葉へと立ち返ります。神の約束のみ言葉こそが彼の出発点であり、また彼が目指すべき目的地点でもあるからです。神はモーセに再び神の使命に生きる道を備えてくださり、その使命を果たすために新しい約束をお与えくださいます。６章以下でそのことが語られます。

わたしたちもまた、わたしの歩みの出発点である礼拝から始め、またそこへと戻っていきます。たとえ、この世にあってのわたしたちの信仰の戦いがどれほどに厳しく、労苦が多いものであったとしても、わたしたちは帰るべき礼拝という場所があるのです。また、そこから新しい歩みを始めることが許されているのです。

奴隷の民イスラエルにとって、神礼拝こそが奴隷の家からの解放と救いへと向かう確かな道であったように、わたしたちにとっては神礼拝こそが主イエス・キリストの十字架と復活の福音による罪の奴隷からの解放と救いへと向かう唯一の道なのです。イスラエルの民が奴隷の家エジプトで腹いっぱいに肉鍋を食べることができたとしても、そこには真の救いも慰めもなく、真の喜びも祝福もないように、わたしたちにとって主イエスによる罪のゆるしがないならば、どんなにレンガを高く積み上げても、ミサイルやロケットを飛ばしても、そこには真の平和も共存もなく、真の喜びも祝福もありません。神礼拝こそが、わたしたちが目指すべき目的地であり、またわたしたちが生きるべき真実の命の道への出発点なのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、あなたがみ子の尊い十字架の血によってわたしたちを罪の奴隷から救い出してくださいましたことを感謝いたします。この大きな喜びと感謝と祝福とを、いよいよわたしたちに増し加えてください。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２５年２月２３日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

　　　　『日本キリスト教会信仰の告白』連続講解（４０）

聖　書：マラキ書３章１９～２４節

　　　　マタイによる福音書２４章２９～４４節

説教題：「終わりの日に備えて生きる」

　『日本キリスト教会信仰の告白』をテキストにして、わたしたちの教会の信仰の特色について学んでいます。印刷物の４段落目の文章、「教会は」から始まる文章では、キリスト教教理で「教会論」と言われる教理が告白されていますが、その終わりの部分、「終わりの日に備えつつ、主が来られるのを待ち望みます」。この箇所はキリスト教教理では「終末論」と言われます。終末論とは、終わりの日、終わりの時、最後のことに関する教えです。キリスト教の時の理解は、時には初めがあり、終わりがあるという理解です。これと対比されるのが、一般的に言われる輪廻思想です。輪廻思想では時の流れは円周のように、またはらせん状のように繰り返しますから、はじめも終わりもありません。キリスト教では、聖書の構造がそうであるように、初めに神の天地創造があり、終わりに神の国の完成であるヨハネの黙示録があることからも分かるように、すべての時の初めがあり、そしてすべての時の終わりがある。そして、そのすべての時を神がご支配しておられるというのが、キリスト教の時の理解です。

　では、わたしたちの『信仰告白』では、終末論はどのように取り扱われているのかを次に見ていきましょう。最初にも言いましたように、『信仰告白』の前文では、大きな項目の「教会論」と言われている教理の中で、終末論が取り扱われています。『信仰告白』の後半の『使徒信条』では、第２項の「キリスト論」の中の最後で、「そこから来て、生きている者と死んでいる者とを審かれます」と告白されている個所が終末論になります。また第３項の「聖霊論」あるいは｛教会論｝の中では、「体の復活、永遠のいのちを信じます」も終末論に属します。『使徒信条』では「キリスト論」と「聖霊論」の中で「終末論」が取り扱われているということが分かります。このように、終末論はいずれの場合にも、それが単独で論じられているのではなくて、「教会論」の中で、「キリスト論」「聖霊論」との関連の中で語られているのです。

　その理由は、おそらくは他の諸宗教で一般的に論じられる終末論と混同されることを避けるためであろうと推測されます。いつの時代でも、世界や社会が混乱し、世情が不安定になってくると、さまざまな終末論が盛んに論じられるようになります。世紀末の終末論と言われたりします。しかし、キリスト教の終末論は、世界や社会の動向には左右されず、聖書そのものから導き出された終末論ですから、それらの一般的な終末論と混同されないように、キリスト教教理全体との関連の中で、創造論やキリスト論、救済論、教会論、聖霊論との関連の中で、終末論を考えることが重要になります。

　では次に、『日本キリスト教会信仰の告白』で終末論が教会論の中で告白されていることの意義について考えていくことにしましょう。「終わりの日に備えつつ、主が来られるの待ち望みます」。この文章の主語はこの段落の冒頭にある教会です。つまり、教会とは、終末の時に備えて生きている信仰者の群れであり、主イエス・キリストが再び来られるのを待ち望んでいるキリスト者の群れであるということが告白されているのです。一般的に、キリスト教の終末論とは何かとか、わたしたちがどのような終末信仰を持つべきだとかが教えられているのではなく、教会とは、また教会に集められているわたしたち一人一人は、そもそも終末論的な共同体であり、終末論的な存在なのだということが告白されているのです。

　教会はこの世に建てられています。今の時代の中で、今のこの場所に生きています。しかし、教会は今のこの世を基準にして生きているのではありません。今のこの時代にある目標を目指して生きているのではありません。教会は終末の時に備えて、終末の時に完成される神の国を基準にして、それを目標にして生きています。教会は終末論的存在であり、終末論的共同体なのです。

　ヘブライ人への手紙１１章では、旧約聖書の族長たちもまたそのような終末論的な信仰を持ち、終末論的な信仰に生きていたということが語られています。１１章１３節以下を読んでみましょう。【１３～１６節】（４１５ページ）。族長たちはアブラハムもヤコブもイサクも、だれもまだ神の約束の地を実際には取得してはいませんでしたが、神の約束の言葉を信じながら、地上では旅人、寄留者として信仰の歩みを続けました。この手紙の著者はその彼らの信仰を、彼らがこの地上をはるかに超えた「天の故郷を熱望していた」からだと言います。そして、神は彼らに確かに天の都を用意しておられたのだと言います。フィリピの信徒への手紙３章２０節で使徒パウロはこう書いています。「しかし、わたしたちの本国は天にあります。そこから主イエス・キリストが救い主として来られるのを、わたしたちは待っています」と。わたしたち教会の民は、終わりの日に完成される神の国を待ち望みつつ、神の約束の言葉によって今すでに神の国に生きている者として、この地上では旅人、寄留者としての信仰の歩みを続けるのです。

　わたしたちが天に本来の国籍を持ち、地上では旅人、寄留者として生きるとは、具体的にどのような生き方を言うのでしょうか。第一には、わたしたちがこの世で見たり経験したりするすべての出来事、すべての現象は、それは最後の究極的なものではなく、それらは過ぎ去り行くもの、暫定的なものであり、途中のものであるということを、わたしたちに悟らせるのです。なぜならば、終わりの日に、神の国が完成されるときにこそ、最後のもの、究極的なものが現れるからです。

　使徒パウロはコリントの信徒への手紙７章２９節以下で、「定められた時が迫ってきている。だから、今持っている人は持っていない人のように、今泣いている人は泣かない人のように、今喜んでいる人は喜ばない人のように、今この世とかかわっている人は、かかわりのない人のようにすべきです。なぜならば、この世のありさまはみな過ぎ去るからです」と言っています。

　したがって、終末信仰に生きる人は今の現実によって束縛されることはありません。たとえ、わたしが今この世で絶望とどん底に突き落とされたような艱難や災いにあうとしても、それがわたしの最終的は敗北でも最後でもありません。あるいは、たとえわたしがこの世のすべての繁栄と名誉とを手に入れることができたとしても、それがわたしの最終的な勝利でも幸いでもありません。最終的な判断は、終わりの日に、最後の審判者であられる主イエス・キリストが羊と山羊とを右と左に分けるように、すべての人を救いと滅びにお分けくださるのですから、その時まで待たなければなりません。

　それと同時に、たとえわたしが絶望の淵に突き落とされるようなときにも、わたしはなおも再び立ち上がり、わたしの救い主であられる主イエス・キリストに向かって頭を高く上げ、すべての艱難や災いをも忍耐強く耐え忍ぶことができるのであり、あるいはわたしがどれほどの繁栄を手に入れようと、それに頼ることなく、主イエス・キリストのみ前に謙遜にお仕えしていくことができるのです。

　終わりの日に備えて生きるキリスト者の生き方の第二の特徴は、未来に向かって常に目覚めていることです。ローマの信徒への手紙１３章で、使徒パウロはこう言っています。「更に、あなた方は今がどんな時であるかを知っています。あなたがたが眠りから覚めるべき時が既に来ています。わたしたちが信仰に入ったころよりも、救いは近づいているからです。夜は更け、日は近づいた。だから、闇の行いを脱ぎ捨てて光の武具を身に着けましょう。」（１１～１２節）と。終わりの日に備えて生きる信仰者は、たとえ今がどんなに暗い闇に閉ざされていても、夜明けが近いことを知っているゆえに、眠っていることはできません。目覚めて朝を待つのです。

　また、主イエスは小黙示録と言われるマタイによる福音書２４章、２５章の終わりの日についての説教の中で、繰り返して「目を覚ましていなさい」と呼びかけておられます。２４章４２節では、「だから、目を覚ましていなさい。いつの日、自分の主が帰って来られられるか、あなたがたには分からないからである」。また、２５章１３節でも、「だから、目を覚ましていなさい。あなたがたは、その日、その時を知らないのだから。」

　目を覚ましているとは、過ぎ去り行くこの世からは目を離して、永遠に変わることのない主イエスのみ言葉を聞きながら、終わりの日の主の再臨を待ち望んでいることです。主イエスが再びおいでになるときには、主の約束のみ言葉はすべて主ご自身によって成し遂げられるでしょう。その時には、わたしたちの救いは完成し、永遠に主なる神がわたしたちと共にいてくださり、「もはや死はなく、もはや悲しみも嘆きも労苦もない」（ヨハネの黙示録２１章４節）神の国での永遠の命をわたしたちに授けてくださるでしょう。

　主イエスがマタイ福音書２４章、２５章で教えておられる、終末に備えて生きる生き方の特徴の第三は、主イエスから託された務めを忠実に果たすということです。目覚めるとは、単に目を覚まして起きていることではありません。主イエスがいくつものたとえ話で教えておられるように、旅に出る前にご主人から託された務めを忠実に果たす僕（しもべ）であるということです。２４章４５～４７節を読んでみましょう。【４５～４７節】（４９ページ）。このたとえでは、家の主人が留守の間、家の使用人たちに時間どおりに食事を与える務めを僕に託したことが語られています。また、２５章１４節以下では、旅行に出る主人が僕たちにタラントンを預けるたとえが語られています。

　主イエスは復活されてから４０日間にわたって復活のお姿を弟子たちに現わされたあとで、天に昇られました。その際に、弟子たちに務めをお与えになりました。マタイ福音書２８章１９節以下ではこのように命じられています。【１９～２０節】（６０ページ）。また、使徒言行録１章８節ではこのように命じられています。【８節】（２１３ページ）。わたしたち教会の民は主イエスから託された福音宣教の務めを果たしながら、終わりの日に備えて、再び来られる主イエス・キリストを待ち望んでいるのです。

（執り成しの祈り）

○天の父なる神よ、あなたが天地万物を創造されてお始めになったこの世界の歴史を、あなたは終わりの日の完成に向かって、この日もまたみ心のままに進めてくださいます。あなたの救いのご計画は、どのような人間たちの罪や不信仰によっても、決して変更されることも止まることもありません。どうかわたしたちがそのことを固く信じて、どのような困難な時代にあっても、あなたの忠実な僕として、あなたから託されている務めをこの日もまた果たしていくことができますように、聖霊の導きをお与えください。

〇主なる神よ、この世界にあなたの義と平和とが実現しますように。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２５年２月１６日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：詩編１６編１～１１節

　　　　使徒言行録１３章２６～４１節

説教題：「イスラエルに与えられた神の救いの言葉は主イエスによってわたし

たちに与えられた」

　使徒言行録に記録されている初代教会の説教は、２章のペンテコステの日のペトロの説教をはじめ、７章の殉教者ステファノの説教も、そして今学んでいる１３章のパウロの説教も、すべては同じ構造になっています。つまり、まず旧約聖書に描かれている神の救いのみわざが語られ、次にその旧約聖書の神の救いのみわざが、主イエス・キリストによって今ここで最終的に、完全なかたちで、成就している、神の救いが完成している、と語っています。今日のわたしたちの言葉で表現すれば、旧約聖書は来るべき主イエス・キリストを預言し、待ち望んでいる旧約聖書の民イスラエルの救いの歴史であり、新約聖書は預言と約束の成就としてこの世においでになられた主イエス・キリストの十字架と復活によって、神の救いのみわざが今や全世界のすべての人々の救いの出来事として、その最終目的に達したことを語っている。そのようにまとめることができるでしょう。

　きょうの箇所で説教者パウロは、旧約聖書の出エジプトの出来事から始まるイスラエルのすべての救いの言葉が、主イエスの直前に現れた洗礼者ヨハネの登場を経て、今やこの世においでになった主イエス・キリストによって、この時代に生きるわたしたちに送られている神の救いの言葉であると、２６節で語ります。【２６節】。「アブラハムの子孫の方々」と「神を畏れる人たち」という呼びかけは、説教の冒頭の１６節にもありました。この呼びかけもまた、主イエス・キリストによって成就された救いの完全性を言い表しています。「アブラハムの子孫」とは、神に選ばれたイスラエルの民、ユダヤ人のこと、「神を畏れる人たち」とは、まだ正式にユダヤ教には改宗していないが、旧約聖書の神をあがめ、聖書の言葉の真理を信じている、ユダヤ人以外の信奉者のことです。すなわち、選ばれて民ユダヤ人だけでなく、他のすべての人々、異邦人と言われる全世界の人々も、主イエスの福音によって、神の救いの恵みへと招き入れられているということを、この二つの呼びかけは意味しているのです。

　次にパウロは２７節以下で、主イエスご自身によって成就された救いの出来事について語ります。パウロの説教の内容を順にみていくと、２７～２８節では、ユダヤ人指導者たちによる主イエスに対する偽りの裁判と十字架による処刑のこと、２９節では主イエスの墓への葬り、３０節では主イエスの復活、３１節では、復活された主イエスがそのお姿を弟子たちに現わされた復活の顕現、そして３２節では、教会による主イエスの福音の宣教活動へと続きます。これを見ると、パウロの説教はわたしたちが今日、礼拝で告白している『使徒信条』の内容とほとんど一致していることに気づきます。『使徒信条』では、「主は……ポンティオ・ピラトのもとで苦しみを受け、十字架につけられ、死んで葬られ、陰府にくだり、三日目に死者のうちより復活し……」と告白されています。パウロの説教の内容とほとんど一致しています。

　パウロの第一回世界伝道旅行でのこの説教は、紀元４０年代の後半と考えられています。『使徒信条』がまとめられたのは紀元３～４世紀ころと推測されますから、パウロのこの説教から２、３００年の初代教会の神学的な研鑽の時を経て、今日の『使徒信条』が完成したと言えます。パウロのこの説教が『使徒信条』が形成されていく一つの原形となったのかもしれません。

　では、この箇所でのパウロの説教の特徴をいくつか見ていくことにしましょう。２７～２９節までの、主イエスのご受難を語る箇所の主語は、２７節冒頭の「エルサレムに住む人々やその指導者たち」です。彼らが、主イエスに対する妬みや憎しみ、誤解や不信仰によって、主イエスを偽りの裁判で裁き、主イエスには死に値する罪を全く見いだせなかったにもかかわらず、ローマ総督ピラトに頼み込んで、死刑の宣告をしてもらい、主イエスを十字架につけ、そして主イエスのお体を十字架から降ろし、墓に葬りました。それらの行為のすべての主人公は、彼らエルサレムの指導者たちです。彼らは、神から遣わされたメシア・救い主である主イエスを受け入れず、拒絶するという大きな罪を犯しているのですが、彼ら自身はまだそのことには気づいてはいませんでした。

　この箇所の文章の主語はすべて「彼ら」です。しかし注意深く読むと、そこには隠された神のみ心が働いていたことをパウロは何度も語っているのです。２７節では、「（彼らは）預言者の言葉を理解せず、……その言葉を成就させたのです」と言われています。２９節では、「イエスについて書かれていることがすべて実現した」とも言われています。彼らユダヤ人指導者たちの無理解と不信仰という罪の中で、しかし旧約聖書に預言されていた神の言葉が不思議にも成就されていき、神の救いのみ心とご計画が成就されていったのだと、パウロは強調しています。

　主イエスのご受難の歩みにおいて主導権を握っているのは、彼らユダヤ人指導者ではなく、ピラトでもなく、十字架の下で主イエスをあざ笑っていた民衆でもなく、主なる神の言葉なのです。神がお遣わしになったメシア・救い主を受け入れない彼らユダヤ人たちの無理解やかたくなさの中で、罪のない神のみ子を裁こうとした人間の傲慢や罪の中で、そのすべてを貫いて、神の救いのみ心が行われ、神の言葉が実現されていったのです。

　パウロの説教のもう一つの特徴は、３０節から突然に主語が変わり、「しかし、神は」という、力強い言葉で始められていることです。【３０節】。ある人は、これは「偉大なる、しかし、だ」と表現しています。人間たちの考え、行動、歩み、歴史、そのすべてが罪に傾いて、罪に向かって進んでいくときに、「しかし、神は」という言葉が、その罪の歩みをとどめ、罪と死から人間を救い出す、神の命の言葉が語られていくのです。天地万物を創造された全能の神、無から有を呼び出だし、死から命を生み出される神が、主イエスを死者の中から復活させてくださったのです。そのようにして、新しい人間の歩みを、世界の新しい歴史を、神は始めさせてくださるのです。

　３０節で語られている「しかし、神は」という、強い響きを持った言い方が、このあとも余韻を残しながら繰り返されています。３３節では、「神はイエスを復活させ」、３４節でも「イエスを死者の中から復活させ」、そして３７節では、「神が復活させたこの方は」と、神が主イエスを復活させたことが３度も強調されて繰り返されているのです。まさに、神は死から命を生み出される神であられます。罪と滅びから救いと新しい歩みを始めさせてくださる神です。主イエスを死から復活させてくださった偉大なる神は、わたしたち罪びとをも、罪と死と滅びから救い出してくださることを信じる信仰へと、わたしたちは招き入れられているのです。

　３０節から始まる神の新しい救いのみわざの展開を見ていきましょう。３１節では、主イエスの復活の顕現と、神が主イエスの復活の証人たちをお立てくださったことが語られています。復活された主イエスは、１２弟子をはじめ、ガリラヤやエルサレムで主イエスに従った多くの信仰者たちに、４０日間にわたってご自分のお姿を現されました。十字架で死なれた主イエスが確かに復活されたことを多くの人々にお示しになりました。彼らが主イエスの復活の証人として立てられ、教会が形成されたのです。教会は彼ら復活の証人たちの証言を土台にして建てられています。教会は彼らの証言を信じる信仰によって、その後も生き続けています。主イエスはヨハネ福音書２０章２９節で、「見ないで信じる人は幸いである」と言われました。わたしたちは主イエスの復活のお姿を直接に見てはいませんが、初代教会の彼ら目撃証人たちの証言を聖書で聞き、主イエスの復活を信じる幸いへと招かれているのです。

次の３２節も、主イエスの復活の証人たちの働きについて語っています。【３２節】。ここでは、復活の証人たちの宣教の働きについて語られます。彼らが復活の証人として立てられたのは、彼らが次の世代の人々に主イエスの十字架と復活の福音を宣べ伝えるためなのです。

「証人」という言葉が使徒言行録全体で非常に重要な意味を持つ言葉として繰り返して用いられていることをもう一度確認しておきましょう。最初は１章８節です。【８節】（２１３ページ）。次に、１章２２節では、イスカリオテのユダに変わる１２使徒を選ぶ際には、「主の復活の証人になるべきです」と言われています。２章３２節では、【３２節】（２１６ページ）とあります。この後にも、何度も証人という言葉が用いられます。この言葉は、紀元１世紀終わりころに、ローマ帝国による組織的な教会迫害が始まる時代になると、「殉教者」という意味が付け加えられるようになりました。そして、今日、このギリシャ語から造られた英語のmartyr（マーター）という言葉は、証人とか目撃者という本来の意味はほとんど薄れて、殉教者という意味で用いられます。

わたしたちが主イエスの復活の証人として立てられるということは、究極的な意味合いで、わたしたちが殉教者となるということに他なりません。「たとえわたしの命が脅かされることがあろうとも、わたしはこの証言を変えません。なぜならば、死から復活された主イエスこそが、わたしにまことの命をお与えくださる唯一の主だからです」と告白するのが、主イエスの証人だからです。

３３節以下でパウロは、主イエスの復活の出来事の大きな、そして深い意味について、旧約聖書のみ言葉を引用しながら語ります。【３３～３７節】。主イエスの復活は、死者がもう一度生き返った蘇生ではありません。罪と死に対する完全な勝利です。それゆえに、主イエスを信じるわたしたちに、朽ち果てることのない永遠の命の保証を与えるのです。

パウロの説教の三つ目の大きな特徴は、３８節以下で語られています。【３８～３９節】。ここで語られていることは、わたしたちプロテスタント教会の中心的な教えである「信仰義認」のことです。のちにパウロがローマの信徒への手紙などで詳しく展開していく教え、１６世紀の宗教改革者たちが再発見したプロテスタント教会の教え、信じる人はだれであれ、ただその信仰によってのみ神に義とされ、罪ゆるされ、救われるという、「信仰義認」の教えが、ここですでに語られているのです。わたしの救いに必要なことはすべて主イエスによって成し遂げられています。たとえ、わたしには神の律法の一つをも守り行うことができなくても、罪多く、欠けや破れに満ちている人間であったとしても、わたしのために救いのみわざを成し遂げてくださった主イエスを、わたしの救い主と信じる信仰によって、神はわたしのすべての罪をゆるしてくださり、わたしを神のみ前で罪なき者とみなしてくださり、ただ神から差し出される一方的な恵みによって、神はわたしを義と認めてくだるのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、あなたから差し出されている救いの恵みを、心から感謝いたします。どうか、わたしたちがあなたの恵みに応えて、復活の主イエスを証しする者とされますように。

〇この世界にあなたの義と平和が実現しますように。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２５年２月９日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：申命記８章１～１０節

　　　　ルカによる福音書１１章１～４節

説教題：「わたしたちの日々の糧を与えてください」

　ルカによる福音書１１章で主イエスが弟子たちに教えられた祈りをテキストにして、「主の祈り」について学んでいます。きょうは３節の、「わたしたちに必要な糧を毎日与えてください」という祈りについてです。ルカ福音書ではこれは第三番目の祈りになりますが、マタイ福音書６章と、それをテキストにした式文の「主の祈り」では、これは第四の祈願になります。つまり、ルカ福音書では第三の祈願にあたる「みこころの天になるごとく、地にもなさせたまえ」が省略されているのです。なぜ省略されているのかは、はっきりとは分かっていません。第二の祈願である、「御国が来ますように」の祈りの中に、神のみ心が地においてもなるようにとの願いが含まれていると理解されたために、省略されたのではないかと推測することはできます。

　では、ルカ福音書の第三の祈願、マタイ福音書では第四になりますが、この祈りについて学んでいきましょう。ここから、主の祈りの後半になります。前半では、み名、み国、そしてマタイではみ心、すなわち、神ご自身のことについて祈られていましたが、後半ではわたしたちのことが祈られます。前にも指摘しましたが、この順序が重要です。この順序を反対にすることはできません。まず、神ご自身のことが祈られ、その次に、わたしたち人間のことが祈られる、それが正しい祈りの順序であると、主イエスは教えておられるのです。

　まず、神のお名前がわたしたち人間によって正しくあがめられ、他のどのような名前よりもはるかに高く、尊く、力と権威を持つお名前として礼拝されるように。次に、神が唯一の王として支配しておられる神の国が待ち望まれ、地のすべての王たち、支配者たちが天におられる永遠の王のみ前にひれ伏すように。そして、神のみ心が地においても行われ、地のいたるところで神の愛と救いの恵みが人々に分かち与えられるように。そのように祈り求められているところにこそ、わたしたち人間にとって必要なものが正しく祈り求められるのだということです。

　たとえば、きょう学んでいる日々のパンを求める祈りですが、この祈りを神なき世界で祈られたらどうなるでしょうか。「わたしたちのパンが」とか、「わたしたちにパンを」という祈りが、世界の至る所で、神抜きで祈られるとしたら、それはおそらく、自分たちのパンを求める果てしない争いになり、パンを奪い合う醜い戦いになるに違いありません。人類はそのようにして自分たちが食べるための食料を奪い合って、数々の戦争を繰り返してきたのではないでしょうか。今もなお、より多くの食料を手に入れようとして、武力による食料の争奪戦を続けているのではないでしょうか。それだけでなく、わたしたちの日々の生活の中でも、より多くの、より質の良いパンを求め、より豊かな食卓を手に入れようとする欲望が、共に生きることを困難にし、隣人愛を破壊し、互いに傷つけあう災いや不幸を招いているのではないでしょうか。神がいない世界では、神が正しく礼拝されていない世界では、人間のすべての祈りや願いは、悪魔化していくほかにないのです。

　それゆえに、主イエスはわたしたちに、まず神ご自身のために祈りなさいとお命じになっておられます。神を正しく神とすること、そして人間を正しく人間とすること、つまり、人間は決して神ではないし、また神なしではないのだということ、そして、人間は神に愛され、神によってすべての必要なものを備えられる者なのだということを教えておられるのです。

　次に注目したいことは、後半の祈りでは「わたしたち」という言葉が初めて用いられているということ、しかも、何度も頻繁に用いられているということです。「わたしたちの」「わたしたちに」「わたしたちを」という言葉が、日本語の翻訳では省略されているものもありますが、３節では２回、４節では４回、計６回、用いられています。ここから教えられる第一のことは、前に確認したように、前半の祈りで、神が正しく神であるようにと祈られるならば、神はこれほどまでに深く、親しく、わたしたち人間にかかわってくださるということです。神はわたしたちのすべてを知っておられます。わたしたち人間の必要をすべて満たしてくださいます。

　ここで教えられる第二のことは、主の祈りはわたしたちの祈りだということです。わたし個人の祈りではありません。わたしたち人間のすべてを結び合わせる、わたしたちの祈りです。主の祈りは世界を包む祈りだと言われます。主の祈りによって、わたしたちは一つの人類となり、わたしたちという共同体となるのです。だれ一人として、この「わたしたち」から除外される人はいません。

　では次に、「糧」と訳されているもとのギリシャ語は「パン」という意味です。聖書ではこの言葉によって、わたしたち人間が食べたり飲んだりするすべての食料を意味しています。主の祈りの後半、すなわち、わたしたち人間に関する祈りの最初で、わたしたちの糧、パンのことが祈られているということには、非常に意味深いものがあります。二つのことに注目しましょう。一つには、わたしたち人間はパンによって命をつないでいる、つまり、パンを必要としている生き物であるということ、パンに飢えて苦しんだり、パンで満腹して楽しくなったりする生き物であるということです。二つ目のポイントは、そのことを主イエスは知っておられるということです。それゆえに、パンを求めなさい、パンを求めてよいと言われるのです。

　第一の点について、別の言葉で言えば、わたしたち人間は神によって造られた被造物であるということ、土から造られ、やがて死んで、土に帰っていく肉なる存在だということです。人間は神ではありません。永遠者ではありません。人間は神によって造られた被造物です。一切れのパンを必要としている肉なる者です。時に、飢えや渇きを覚え、苦しみや痛みを味わい、悩んだり迷ったりしながら、やがて肉体が衰え、死にいく者です。わたしたちは自らがそのような者であることを忘れてはなりません。また、そのような者であるゆえにこそ、パンを求める祈りを真剣にしなければなりません。

　第二の点をもう少し深く掘り下げてみましょう。主イエスはわたしたち人間のそのような弱さや痛みや迷いのすべてを知っておられます。そしてまた、主なる神がそのような肉なる者に過ぎない人間をどんなにか愛しておられるかを、わたしたちに悟らせようとされます。主イエスはルカ福音書１２章２２節以下で、「何を食べようか、何を着ようかと体のことで思い悩むな。空の鳥を見よ。野の花を見よ。働きも紡ぎもしないのに、神はこのように養っていてくださるではないか。ましてや、あなたがた人間にとって必要なものが何であるのかを神は知っておられ、それらのすべてを備えてくださる。だから、まず神の国を求めなさい。そうすればその他のものはすべて添えて与えられるであろう」と（１２章２２～３４節参照）。

　事実、わたしたちは主イエスのご生涯によってそのことを知らされています。神はわたしたち罪の中にあって死すべき人間をこよなく愛してくださり、ご自身の一人子を人間のお姿でこの世にお遣わしになり、そのみ子の罪も汚れもない聖なる、尊い血によって、わたしたちを罪の奴隷から贖いだしてくださったのだということを、わたしたちは知らされているのです。

使徒パウロは、ローマの信徒への手紙８章３２節でこのように言っています。「わたしたちすべてのために、その御子をさえ惜しまず死に渡された方は御子と一緒にすべてのものをわたしたちに賜らないはずがありましょうか」と。神のみ子主イエス・キリストは、わたしたち人間の弱さや死すべき存在をご自身の全存在をもって担ってくださいました。そして、十字架で死んでくださり、三日目に罪と死に勝利されて復活なさいました。その主イエスご自身が、「あなたがたはこう祈りなさい。父よ、わたしたちに必要な糧を毎日与えてください」という祈りによって、わたしたち一人ひとりを今救いの恵みへと招き入れてくださっておられるのです。

ある神学者は次のような詩を書いています。「パンの背後には粉がある。粉の背後には水車があり、水車の背後には太陽と雨と麦と父なる神のみ心がある」。わたしたちの食卓の上に置かれたパンの背後には、数えきれないほどの父なる神の愛のみ心があるのだということを、この神学者は歌っています。わたしたちは食卓のパンを見るたびに、そのことを知らなければなりません。神がこの大地を創造され、これを支配され、祝福しておられます。神は太陽を登らせ、雨を降らせ、大地に豊かな実りをお与えくださいます。神はまたわたしたちの労働を祝福され、食卓のパンを祝福され、わたしたちの肉体の命を養ってくださいます。このような神の深い愛のご支配と大きな祝福が、一切れのパンの中には満ち溢れているのです。わたしたちがそのことを知り、神に対する感謝と恐れとをもってパンを食するならば、わたしたちに本当の命が与えられ、本当に生きる者となるでしょう。

ある神学者はまたこうも言っています。「パンが目の前に置かれている時はいつも、人間は自分たちがいつも神に依存している者であり、神の賜物なくしては生きれない者であることを知るべきである」と。わたしたちの命はすべて神によって支えられているのです。神がわたしの命に必要なものすべてを備えてくださるのです。食卓の上のパンを目の前にするごとに、わたしたちそのことを覚えるのです。

それゆえに、「わたしたちに必要なパンをお与えください」とのこの祈りは、わたしたちの命を支える一切のものは神から与えられるのであり、神がそれらのすべてを備えてくださることを信じる者の祈りなのです。それゆえにまた、わたしの思い煩いも、悩みや苦しみも、すべてを神にお委ねする者の祈りです。

ルカ福音書１１章３節では、「わたしたちに必要な糧を毎日与えてください」と言われていますが、マタイ福音書６章１１節では、「わたしたちに必要な糧を今日与えてください」と、少し違った表現になっています。「毎日」も「今日」も同じ意味と考えてよいでしょう。きょう一日のパンであり、一週間分とか、一年分を求めているのではありません。今生きるのに必要なパンです。必要以上のものを求めるべきではありません。むしろ、他者に分かち与えるべきです。パンを求める祈りは、わたしたちの祈りです。世界を包む祈りです。全人類を一つの共同体とする祈りです。教会がこの祈りをささげるとき、全世界のすべての人々に平等にパンが分配され、互いにパンを分かち合う社会となるようにと祈っているのであり、またそのための教会の務めを自覚しつつ祈るのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、パンを奪い合い、そのために血を流し合っているこの世界を憐れんでください。奪うのではなく、与える者の幸いをわたしたちに教えてください。この世界をあなたの義と平和で満たしてください。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２５年２月２日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：出エジプト記４章１８～３１節

　　　　ローマの信徒への手紙９章１～５節

説教題：「エジプト滞在のイスラエルの民の中に戻ったモーセ」

モーセはエジプトのナイル川から救い上げられてから４０年間、王宮で育てられ、教育を受けましたが、その後４０年間はアラビア半島のミディアンの地で、祭司エトロの家で訓練を受けました。そして今、神の召命を受け、イスラエルの民を奴隷の家エジプトから救う神のみわざに仕えるために、新しい歩みを始めようとしています。

モーセは４０年間過ごした妻の父エトロの家があるミディアンに行き、エトロに別れのあいさつをしています。１８節で、「エジプトにいる親族のもとに帰らせてください」とモーセはエトロに話していますが、その親族とは、もちろん彼が育てられたエジプトの王宮のことではありません。彼を生んで、その後ファラオの命令によってナイル川に彼を捨てざるを得なかったヘブライ人の父や母、兄弟たちのことです。あるいは、エジプトで苦しめられている同胞のイスラエルの民をも含んでいるのかもしれません。モーセはエジプト王宮で育てられましたが、エジプト人にはなりませんでした。そして今、イスラエルの民の一人として、新たな使命、務めを神から託されて、エジプトで苦しんでいる同胞のイスラエルの民の中へと帰っていくのです。ここからモーセの新しい歩みが始まります。

【１９～２０節】。１９節に、「主はモーセに言われた」とあり、また２１節でももう一度、「主はモーセに言われた」と書かれています。モーセの新しい歩み、彼の新しい使命、務めは、神の命令により、神のみ言葉に導かれて始められます。彼のこののちのすべての歩みと務めもまたそうです。その時、彼は強く、固く立って、神が定められた道を進んでいくことができます。わたしたちが４章の前半で聞いてきた、何度も神の招きを拒絶し、弱音を吐き、尻込みし、逃げ回っていたモーセの姿は、ここにはもはやありません。

２０節には、「手には神の杖を携えて」と書かれています。１７節にも神の杖のことが言われていました。モーセはこの杖で、エジプト王の前で、驚くべき神の奇跡を行います。神の杖は、神が常にモーセと共におられることのしるしです。この杖は、神がモーセを導く杖でもあるのです。もはやモーセには迷いも不安も恐れもありません。神の召しに応え、神の招きに従順に従います。神が彼の歩みに常に伴っていてくださり、彼が語るべき言葉を授けてくださり、彼がなすべきことを示し、導いてくださるからです。モーセはそのことを信じる信仰者として、新しい一歩を踏み出すのです。

２１節以下で、神はもう一度、モーセに約束されます。【２１～２３節】。ここには、神の僕（しもべ）とされたモーセに対する神の約束が語られていますが、同時にそれはまた、モーセの務めの困難さをも語っているように思われます。神は、「わたしはファラオの心をかたくなにするので」と言われます。エジプト王ファラオは絶対的な権力を誇っていました。奴隷として倉庫の建設などに利用していたイスラエルの民を、やすやすと手放すことはしません。イスラエルを解放してほしいというモーセの要求を簡単に受け入れることはしません。それは当然予想されることでした。しかしここでは、それは神がなさることだと言われているのです。神ご自身がファラオの心をかたくなにするので、王は民を去らせないであろうと言われているのです。それはいったい何を語っているのでしょうか。

一つには、ファラオのかたくなさが強調されていることです。モーセは何度も繰り返してフアラオにイスラエルの解放を要求します。それがファラオによって拒絶されると、モーセは神の杖によって奇跡を行い、エジプト全土に大きな災いと被害を与えます。ファラオは災いの大きさに困り果てて、いったんは解放を認めますが、すぐにまたそれを撤回します。それが９度も繰り返されます。そしてついに、１０番目の災いが２３節で語られている、エジプトの王ファラオの長男をはじめとしてエジプト全土のすべての家庭の長男の死となります。ファラオのかたくなさゆえに、これらの１０の災いがエジプトに大きな災害をもたらすことになります。それは神のみ心であり、神がなさることだと言われているのです。

しかし第二には、そのファラオのかたくなさもまた神のみ手の中にあるということが強調されています。イスラエルの主なる神はエジプト王ファラオをも支配しておられ、ご自身の救いのみわざのためにお用いになるのです。

そして第三には、ファラオがどれほどにかたくなであったとしても、イスラエルの解放を幾度も拒絶するとしても、それにもかかわらず、神はご自身の救いのご計画を確かに実行なさるのだということです。そのようにして、主なる神は人間のあらゆるかたくなさや不従順や不信仰にもかかわらず、いやむしろそれらのすべてをお用いになって、ご自身の救いのみわざをなしたもうのだということが、ここでは最終的に強調されているのです。

神は２２節で、「イスラエルはわたしの子、わたしの長子である」と言われます。かつて族長時代、創世記に描かれているように、アブラハムに約束された神の祝福がその子イサクに受け継がれ、またその子ヤコブに受け継がれたように、そして今神の祝福が神の長子として選ばれたイスラエルの民に受け継がれているのです。神は最愛の長子であるイスラエルが、奴隷の家エジプトで苦しめられているのを、そのまま見過ごしになさることはありません。彼らの叫びと祈りとをお聞きになります。そして、そこから救い出すために働かれます。

ここではさらに、イスラエルが神の長子であることとエジプト王ファラオの長子とが対比されて語られています。これは、先ほども少し触れましたが、のちのエジプトに対する１０番目の災いである長子の死について語っています。ファラオが繰り返してイスラエルの民の解放を拒絶したために、神の最も厳しい裁きとして、ファラオの家をはじめ、エジプト全土のすべてのエジプト人の家の長男と家畜の最初に生まれた雄とがみな神によって滅ぼされという災いが、ここであらかじめ予告されています。出エジプト記１１章以下に書かれていることです。これは、エジプトにとっては最も恐ろしい神の裁きですが、イスラエルにとっては神の偉大な救いの出来事として、のちに過ぎ越しの祭りとして祝われることになります。

神の長子であるイスラエルに対する神の大きな愛について、ホセア書１１章１節にはこのように書かれています。「まだ幼かったイスラエルをわたしは愛した。エジプトから彼を呼び出し、わが子とした」。神の長子であるイスラエルに対する神の大きな愛は、ご自身の一人子なる主イエス・キリストを、わたしたち罪びとの罪を贖うささげものとして、十字架の死に引き渡された大いなる神の愛となって結集し、わたしたちに注がれたのです。

２４～２６節には、モーセがミディアンの地、エトロの家からエジプトに帰る旅の途中で起こった不思議な出来事について記されています。この箇所は、分からない点が多く、ここで何が語られているのか、はっきりと断定することは困難ですが、わかっている範囲でいくつかのことを読み取っていきたいと思います。

２４節で、「神はモーセを殺そうとされた」と書かれています。なぜ、神がモーセを殺そうとされたのかについては全く書かれていませんし、わたしたちが何かの理由を考えることもほとんど不可能です。神はモーセをご自分の民イスラエルを救い出すための指導者として召されたのですから、そのモーセをいきなり殺すなどということは、考えられません。このあとのこととの関連で、モーセが割礼を受けていなかったことが原因なのではないかと推測する人もいますが、２章２節によれば、モーセは３か月間、両親の家で過していますので、おそらく割礼を受けていたと考えるのが自然です。

そもそも割礼は、最初アブラハムに神が契約のしるしとして定めたものでした。創世記１７章９節以下に書かれています。アブラハムの子孫として生まれた男子はみな、生まれて８日目に、神に選ばれ、神の祝福を受け継ぐしるしとして、男性の生殖器の一部の皮を切り取るという手術をするように定められていました。きょうの箇所では、モーセの息子（この息子の誕生については２章２２節に書かれていました）の割礼の儀式を、妻のツィポラが行ったことが書かれていて、それによって神はモーセを殺すことをやめたと読めますので、もしかしたら息子の割礼をモーセが忘れていたことが、神の怒りを招いたと理解されなくもありませんが、よく分かりません。いずれにしても、モーセはアブラハムの子孫として、神に選ばれ、神との契約に生きる民の一人として、神から託された務めを果たしていくのです。そのことがここで再確認されています。

２７節からは、モーセと彼の兄弟アロンが荒れ野の神の山で会い、二人が協力し合ってエジプト脱出という神の救いのみわざのために仕えることの確認をしたこと、そして二人で、ここではモーセの代弁者として語るアロンが主体的に行動していますが、エジプトにいるイスラエルの民の代表者たちを集めて、彼らに神の救いのご計画について話したことなどが、簡潔に語られています。３１節の「民は信じた」というのは、アロンが語った神の救いのご計画を信じたという意味と、アロンとモーセとを神から派遣された自分たちの指導者であることを認めたという、二つの意味が込められているように思われます。

この箇所で、一貫して強調されていることは、そのすべてを導いているのが主なる神の言葉であるということです。２３節には、「主の言葉と、命じられたしるしをすべて」と書かれています。また、３０節には、「主がモーセに語られた言葉をことごとく」とあり、そして最後の３１節には、「民は信じた。また主が親しくイスラエルの人々を顧み、彼らの苦しみを御覧になったということを聞き、ひれ伏して礼拝した」と書かれています。モーセとアロンを固く結びつけているものは、神の言葉です。モーセとアロン、そしてイスラエルの民を固く結びつけているのも、神の言葉です。わたしたちは神の言葉である聖書のみ言葉によって、主なる神と固く結び合わされ、また主なる神の救いの恵みに固く結び合わされ、そして一つの群れとして固く結び合わされているのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、あなたがアブラハムに語られ、モーセに語られ、イスラエルの民に語られたあなたの救いの言葉を、あなたは今あなたのみ子主イエス・キリストによって、わたしたちにもお語りくださいましたことを、感謝いたします。わたしたちがあなたのみ言葉を聞いた時、心をかたくなにして耳を閉ざすことがありませんように、またこの世の誘惑の言葉に負けてあなたのみ言葉を軽んじることがありませんように、従順にみ言葉に聞き従う者としてください。

〇主なる神よ、あなたの義と平和が、この世界で営まれる政治や経済、科学、文化、人々の日常生活のあらゆる分野で、固く据えられますよう。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２５年１月２６日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

　　　　『日本キリスト教会信仰の告白』連続講解（３９）

聖　書：レビ記２０章２２～２６節

　　　　マタイによる福音書１８章１５～２０節

説教題：「信仰による信徒の訓練」

　『日本キリスト教会信仰の告白』をテキストにして、わたしたちの教会の信仰の特色について学んでいます。印刷物の４段落目の文章、「教会は」から始まる文章では、キリスト教教理で「教会論」と言われる教理が告白されていますが、その後半の部分、「主の委託により正しく御言（みことば）を宣べ伝え、聖礼典を行い、信徒を訓練し」という個所では、教会の務め、使命について３つが挙げられています。宗教改革者ルターとカルヴァンは、一つ目の「正しくみ言葉を宣べ伝える」ことと二つ目の、「聖礼典を行うこと」を、真実の教会であることの目印、基準であると言いました。彼らから少しあとの時代の、改革教会の信仰告白では、その二つに、「信仰の訓練」、あるいは「教会の訓練」、わたしたちの教会の信仰告白では「信徒の訓練」ですが、これを三つ目の目印、基準として付け加えるようになりました。

　その代表的な二つを紹介します。１５６１年に制定された『ベルギー信仰告白』の第２８条ではこのように告白されています。「まことの教会が認識されるしるしは、これである。すなわち、教会が福音を純粋に説教しているかどうか、キリストの訓令に従って正しくサクラメント（聖礼典）が執行されているかどうか、生活をただすために教会訓練を守っているかどうかである」。前年の１５６０年に制定された『スコットランド信仰告白』の第１８条ではもう少し説明を加えています。「神の真の教会のしるしは、まず第一に神のみ言葉の真の説教であると、われわれは信じ、告白し、明言する。預言者と使徒の文書が明らかにしているように、神はそのみ言葉によってご自身をわれわれに啓示されたからである。第二は、キリスト・イエスの聖礼典の正しい執行である。聖礼典は、神のみ言葉と約束がわれわれの心に封印され、確実にされるように、それらに結合されていなければならない。最後は、神のみ言葉の規定に従って、正しく行われる教会規律である。それによって、悪徳が抑制され、善き行いが養われるのである。これらのしるしが認められ、常に継続しているところではどこでも、疑いなく真のキリストの教会が存在する」。

　秋田教会もまた、真実の、主キリストの体なる教会であり続けるために、この三つのしるしを常にみんなで確認し合いながら、歩んでいきたいと願っています。主イエスは、「二人または三人がわたしの名によって集まるところには、わたしもその中にいるのである」（マタイ１８章２０節）と約束しておられます。

　では、きょうのテーマである「信徒の訓練」とは何を言うのかを学んでいきましょう。最初に確認しておくべきことは、この訓練は「信徒の」訓練、あるいは信仰の訓練とか、教会訓練と言われるように、すでに信仰を告白し、主イエス・キリストの十字架の福音によって罪ゆるされていることを信じているキリスト者が、その信仰をより確かにし、主キリストの教会のためにより正しく仕えていくための訓練であるということです。すなわち、その訓練によって、何か新しい信仰を生み出すとか、何か新たな悟りを開くとかいうのではなく、また主イエスの福音以外の何かを付け加えるための訓練、あるいは修練とかではないということです。むしろ、いよいよ主イエスの福音のみに集中し、主イエスの福音以外の何ものにも頼らない信仰者となるための訓練です。

　したがって、信徒の訓練、信仰の訓練、教会訓練は、徹底して聖書のみ言葉に基づいて行われなければなりませんし、主イエスの福音にふさわしくなされなければなりません。そしてまた、主イエスの体である教会を健全に建てるための訓練でなければなりません。

　そこで、あらためて注目したいことは、『信仰告白』の中で、「主の委託により」という文章が「正しくみ言葉を宣べ伝え」と「聖礼典を行い」とに続いて、三つ目の「信徒を訓練し」にも、直接的ではないにしても、ある程度関連していると理解すべきだということです。信仰の訓練は主イエスのみ心に従ってなされなければなりませんし、主イエスのみ言葉の宣教と聖礼典の正しい執行との関連でなされなければなりません。したがって、信仰の訓練は何よりもまず主の日の礼拝をとおしてなされなければなりません。礼拝で主なる神のみ言葉を、わたしをまことの命に生かす唯一の生ける神のみ言葉として聞き、主イエス・キリストの福音を、わたしを罪から救う唯一の命のみ言葉として聞くことから、信仰の訓練が始まっていくということです。そして、み言葉で語られた命と救いの恵みの、目に見えるしるしである聖礼典によって、わたしの信仰がより確かにされ、聖霊によってわたしの中に封印されていくのです。そのようにして、信仰の訓練が継続されていきます。さらには、神の祝福と派遣のみ言葉によってこの世へと派遣されていく信仰者は、この世にあって神のみ言葉を携え、神のみ言葉に導かれつつ、いまだ罪が支配しているこの世にあって、罪の誘惑と戦いながら、主イエス・キリストを証しして生きていきます。その全体が、信仰の訓練の時なのです。主イエス・キリストの体なる教会は、そのようにして、み言葉の説教と聖礼典と信徒の訓練とが固く結びあってなされることによって、健全に建てられていくのです。

　日本キリスト教会では一時期、信徒が良く学び、頻繁に修養会などを開催し、教会の青年会、婦人会などで読書会を開いたりして、勉強熱心であることが信仰の訓練であると言われていたことがありました。もちろん、そのようなことも信仰の訓練の一つではありますが、中心ではありません。他の宗教団体やスポーツクラブなどの、修練とか鍛錬と言われるものではありませんし、新たな悟りを開いたり、真理を見いだすためになされるものでもありません。「信徒の訓練」が教会論という大きな枠の中で告白されていることからもわかるように、真実の教会を形成していくためになされるものです。一人の信仰者の信仰の成長のためと言うよりは、教会という、健全な群れの形成のためになされる訓練です。宗教改革以後の信仰告白で、「教会訓練」「教会規律」と言われているのは、そのような意味を持っています。

　したがって、信仰の訓練は、信仰者一人一人に与えられている信仰の賜物を互いに分かち合うことによってなされます。あるいはまた、喜んで互いの重荷を担い合うことによってなされます。泣くものと共に泣き、喜ぶものと共に喜びながらなされます。

　では次に、聖書に教えられている実例から学んでいきましょう。一つには、イスラエルの民がエジプトを脱出してからの荒れ野の４０年間が、彼らを神が訓練された期間であったと旧約聖書で教えられています。申命記８章２節以下では、神がイスラエルの民を荒れ野に導いたのは、彼らの信仰を訓練するためであり、彼らが神の戒めを守るかどうかを試し、神のみ言葉だけが彼らが荒れ野で生きていくための糧であることを知るためであったと書かれています。神がイスラエルの民を荒れ野、すなわち砂漠地帯の何もない、食料も水もなく、住む家も商店街もない、そのような困難な状況の中に彼らを導かれたのは、その困難の中でただ主なる神の口から出る一つひとつのみ言葉をこそ信じ、それによって生きるべきことを学ぶためであったのです。それは、イスラエルが一つの礼拝の民として形成されていくための訓練の時であったと言ってよいでしょう。イスラエルの荒れ野の訓練は、一つの礼拝の群れを形成することを目指していたのです。

　そして、新約聖書でも至る箇所で、神は信仰者に信仰による訓練をお与えになり、その訓練によって、天にある永遠の宝をいよいよ強く追い求めるように導いてくださることが語られています。わたしたちの魂の父であられる天の父なる神は、地上の親が子どもを愛し、訓練するように、いな、それ以上の大きな愛と報いとをもって、わたしたち信仰者を訓練なさいます。それは、わたしたちが地上にある朽ちゆく命を養うためでなく、「朽ちず、汚れず、しぼまない」「天に蓄えられている財産を受け継ぐため」（ペトロの手紙一１章３節以下参照）だと教えられています。

　また、ペトロの手紙二３章１６、１７節にはこのように書かれています。「聖書はすべて神の霊によって書かれ、人を教え、戒め、誤りを正し、義に導く訓練をするうえに有益です。こうして、神に仕える人は、どのような善い業をも行うことができるように、十分に整えられるのです」。わたしたちは主イエス・キリストの僕（しもべ）として、主イエスを証しし、主イエスの救いのみわざのために仕える務めを与えられています。聖書のみ言葉はそのための訓練をも導きます。

　信仰の訓練にはもう一つの側面があります。それは「戒規」と言われます。信仰の道からそれないための訓練のことです。主イエスはマタイ福音書１８章１５節以下でこのように教えておられます。【１５～１７節】（３５ページ）。改革教会では、ここから「戒規」とか「訓練規程」という制度と規則を設けました。日本キリスト教会では規則第１８条で「戒規」について定めています。

　戒規は、信仰者が主イエス・キリストの福音からそれて、罪の道へと進んでいくことを防ぎ、再び信仰の道へと連れ戻すための制度、規則であり、また教会を偽りの教えや不正義、混乱から守り、秩序ある群れとして整えることを目的とした制度、規則です。したがって、これは信仰者のあやまちを裁く法廷では決してありませんし、怠惰で不真面目な信仰者をむち打つ罰でもありません。迷った信仰者を主イエスのもとへと連れ戻すための福音であり、また罪を犯した信仰者を悔い改めへと導くための福音なのです。

　主イエスが教えておられるように、信仰の訓練とは、あるいは教会訓練、戒規、訓練規程とは、罪の中にあって傷つき、病んでいる兄弟姉妹を、その病の中から導き出し、悔い改めと信仰へと進ませ、そのようにして、失われつつあった兄弟姉妹を再び獲得することなのです。そのようにして、主イエス・キリストから教会に託されている、尊い神の国のカギの権能を、恐れをもって行使することなのです。そのすべては主イエス・キリストの福音によって行われるものなのです。

（執り成しの祈り）

○天の父なる神よ、わたしたちは弱く、くずおれやすく、罪と悪の誘惑に対して抵抗する力を持ちません。どうか、あなたがみ言葉の力と命によって、わたしたちをすべての悪しき力からお守りくださいますように。日々に、わたしたちをみ言葉によって訓練し、養い、育て、あなたのみ心に従順に従う者としてください。

〇主なる神よ、あなたの義と平和とがこの世界を支配しますように。すべての人が唯一の主であり王であられるあなたを恐れる者となりますように。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２５年１月１９日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：申命記２６章５～１１節

　　　　使徒言行録１３章１６～２５節

説教題：「イスラエルの民を導かれた神」

　使徒パウロの第一回世界伝道旅行は、地中海のキプロス島から小アジア（今のトルコ）のパンフィリア州ペルゲに上陸し、そこから奥地への険しい山道を北上して、ピシディア州アンティオキアに到着しました。その町でのユダヤ人会堂でなされたパウロの説教が使徒言行録１３章１５節から記されています。前回はその初めの部分を学びましたので、きょうは１８節あたりから読んでいくことにしましょう。

　この説教の初めで、パウロは神がイスラエルの民をお選びになり、エジプトの奴隷の家から導き出されたことを語っています。旧約聖書の出エジプト記に書かれていることです。モーセをリーダーにしたイスラエルの民は、エジプトを脱出したのち、荒れ野、砂漠地帯を４０年間、旅することになります。

１８節に、【１８節】と書かれています。イスラエルの荒れ野の４０年間は、神がイスラエルの人々の行いを忍耐された期間であったとパウロは理解しています。エジプトから約束の地カナンまでは、直線距離では４００から５００キロ程度ですから、ゆっくり旅しても１、２か月で着くことができたのに、神は彼らを荒れ野に４０年間もさまよわせたのでした。それは、神の忍耐を彼らに示すためであったと、パウロは言うのです。この理解は、申命記で言われている内容と一致します。申命記８章２節以下を読んでみましょう。【２～６節】（２９４ページ）。荒れ野の４０年間は、神がイスラエルの信仰を訓練する期間であり、彼らが神のみ言葉によってのみ生きるべきであり、また生きることができるのだということを学ぶ期間でもあり、彼らの神に対する不信仰や不従順を神が忍耐された期間であり、神の大いなる愛と憐れみが示された期間であったのです。

彼らは荒れ野で、のどが渇き、空腹に襲われたときに、モーセを非難してこう言いました。「あなたは我々をここで餓死させるために我々を荒れ野に連れてきたのではないのか。エジプトでは腹いっぱい肉鍋を食べ、飲み水に不自由したことはなかったのに」。彼らは何度もそのように言っては、神の救いのみわざを疑い、エジプトでの奴隷の生活を懐かしんだのでした。神はそのたびに彼らの不信仰を嘆かれ、怒られましたが、しかし、それにもかかわらず、神は彼らをお見捨てになることはなさらず、忍耐と憐れみとをもって、必要なすべてのものを彼らに備え、荒れ野の４０年間を導かれたのでした。

それはなんのためであったのか。パウロは２６節で、「この救いの言葉はわたしたちに送られました」と結論づけています。荒れ野の４０年間のイスラエルの民の繰り返された神に対する罪と反抗、しかしそれにもかかわらず、絶えることがなかった神の忍耐と憐れみ、そして愛と慈しみに満ちた信仰の訓練の時、それは、主イエス・キリストの福音によって、今のわたしたちに与えられている救いの言葉なのだというのです。

荒れ野の４０年間だけでなく、パウロが続いて語る土地の取得や、裁き司、士師の時代、イスラエル王朝の時代、ダビデ王への神の宣言、洗礼者ヨハネの登場、それらのすべてが、今のわたしたちに語られている神の救いの言葉なのだと、言うのです。パウロはこのようにして、旧約聖書で語られているイスラエルのすべての歴史、民の歩み、その中で示された主なる神の愛と憐れみ、慈しみが、主イエス・キリストによって成就している、今のわたしたちに差し出されている救いの言葉なのだということを語っているのです。

荒れ野の４０年の後は、約束の地カナンの土地取得です。【１９節】。最初に、族長アブラハムに与えられた約束の地カナンの取得は、アブラハムから数えると、族長時代２００年間、エジプト移住時代４００年間、荒れ野の４０年間を合計すると、実に６５０年もの時を経て実現されたのです。

次の、預言者サムエルまでの士師の時代、神はイスラエルの民を神の言葉によって裁き、導く士師たちをお立てくださいました。１２人の士師たちの働きについては、士師記に記されています。イスラエルが約束の地に長く住み慣れてくるにつれて、次第に神から離れ、偶像礼拝や神に背く罪を犯し、その結果として外国からの攻撃に悩まされ、国が危機に陥ったときに、神はデボラ、ギデオン、サムソンなどの士師たちをお立てになりました。彼ら士師たちはイスラエルの民に神の言葉を語り、再び神に立ち返らせるために仕えました。このような士師たちの働きは、のちの時代の王や預言者たちへと引き継がれていくことになります。

２１節からは、王制の時代について語られています。【２１～２２節】。「人々が王を求めたので」と書かれています。この表現には、イスラエルの王制は神のみ心によって始まったというよりは、人々からの要請によるという、パウロ自身の理解があるように思われます。実は、旧約聖書の中には、その二つの理解が混同というか、共存というか、二つが並行してあると、今日の多くの聖書学者はみています。

この時代、紀元前１１世紀ころの近東諸国は、エジプトをはじめとして多くは王制国家でした。一人の王の支配のもとで、国家がまとまり、一人の支配者によって強力な軍隊を持つ国家が、より安定した、また強力な国家になると考えられていたようでした。イスラエルの士師の時代には、何か国家の危機があったときにはひとりの士師が立てられ、イスラエルを治め、導いていましたが、国家が安定するとその士師の働きは終わり、部族ごとの緩やかな連合に戻るというのが、士師時代のイスラエルの政治形態だったのです。

でも、幾度も外国からの強い軍隊によって攻撃を受け続けたイスラエルには、永続的に国を治める王を立てることが、国の安定と強化を図るのに便利だという考えが起こってきました。それが、「人々が王を求めた」というパウロの表現になっていると思われます。

ところが、イスラエルにはもう一つの伝統的な考え方がありました。それが、イスラエルを治め、導くのは、ただお一人、主なる神だけである。神の言葉、神の律法だけが唯一の権威を持ち、イスラエルのすべての歩み、政治も市民生活をも、そして信仰をも導くのだから、地上の王を持つことは神に背くことになる。それゆえ、王制には反対だという考えです。サムエル記上８章以下に、そのような二つの考えがあったことが記されています。

イスラエルの初代の王サウルからダビデ、ソロモンへと王は移っていきますが、その間に、相対立したこの二つの考え方は次第に調整されていくことになりました。すなわち、地上の王は天の唯一の王であられる神のみ心を行うために神の委託によって立てられているのであるから、地上の王は民の上に君臨するよりも前に、神のみ前にへりくだり、神の僕（しもべ）として、神のみ心を行い、神とその民に仕える者であるべきだという考えです。

この考えのもとで、ダビデはイスラエルの理想的な王であると評価されるようになりました。そして、そのダビデに対して、神は重要な約束をお与えになりました。２３節で、パウロはこのように言います。【２３節】。これが、ダビデ契約と一般に言われるものです。サムエル記下７章に記されていますので、その個所を読んでみましょう。【１２～１６節】（４９０ページ）。神はダビデとこの契約を結び、彼の子孫から出る一人のメシア・油注がれた者、救い主をこの世に送ってくださる、その王国を固く据えると約束されたのです。

イザヤ書１１章１節以下にはこう預言されています。「エッサイの株からひとつの芽が萌出いで、その根からひとつの若枝が育ち、その上に主の霊がとどまる」。これが、エッサイ（ダビデの父親の名前）の子孫から出て、全世界を神の義と愛によって治めるメシア・救い主であられる主イエス・キリストの誕生を預言するみ言葉として、クリスマスの時に読まれるようになったのです。

　そして、マタイ福音書１章１節の主イエスの家系図では、「アブラハムの子ダビデの子、イエス・キリストの系図」として、主イエスの父親となるヨセフについては、１６節で、「ヤコブはマリアの夫ヨセフをもうけた。このマリアからメシアと呼ばれるイエスがお生まれになった」と書かれています。ルカ福音書１章２７節、３２、３３節でも、主イエスはダビデの子孫としてお生まれになったことが繰り返して語られています。【２７節】。【３２～３３節】（１００ページ）。

使徒パウロもまた。ローマの信徒への手紙１章３節で、「御子は、肉によればダビデの子孫として生まれ」と言っています。旧約聖書のダビデ契約が、時満ちて、ダビデの遠い子孫であるヨセフを父としてお生まれになった主イエスによって成就したのだと、新約聖書は一致して語っているのです。

まさに、イスラエルの民に語られた神の救いの言葉が、今パウロの説教をとおしてアンティオキアのユダヤ人会堂に集っているユダヤ人やギリシャ人に届けられたのであり、また、使徒言行録のみ言葉をとおして、今日のわたしたちにも届けられているのです。神の永遠の救いのご計画の中に、わたしたちもまた招かれているのです。

２４節からは、洗礼者ハネの登場について語られています。【２４～２５節】。洗礼者ヨハネの登場と彼の荒れ野での説教、悔い改めの洗礼については、共観福音書と言われるマタイ、マルコ、ルカ福音書に詳しく語られています。洗礼者ヨハネは、最後には殉教の死を遂げますが、彼は彼の全存在と全生涯、そして彼の命そのものをかけて、彼のあとにおいでになられるメシア・救い主なる主イエス・キリストの到来を証ししたのです。

そして今、それらのすべての救いの言葉によって差し出されている神の豊かな恵みを受け取ったわたしたちもまた、わたしの生き方、わたしの行動、わたしの言葉によって、わたしたち全人類の救いのために十字架で死んでくださり、三日目に復活された主イエス・キリストを証しするように招かれているのです。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、天地創造の時から始められたあなたの永遠なる救いのご計画の中に、わたしたち一人一人をもお招きくださっておられますことを、心から感謝いたします。あなたのこの救いのご計画から、だれ一人としてもれることがありませんように。全世界に建てられている主の教会の宣教の働きを、どうかあなたがお強めくださいますように。

〇主なる神よ、この世界にあなたの義と平和が到来しますように。国と国が、民族と民族が、そして一人と一人が、互いに分かち合い、協力し合い、許し合う一つの世界となりますように。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。

２０２５年１月５日（日）　秋田教会主日礼拝説教（駒井利則牧師）

聖　書：出エジプト記４章１０～１７節

　　　　ヨハネによる福音書１４章２５～３１節

説教題：「神の招きとモーセの拒否」

　出エジプト記３章から、モーセの召命についての記述が続いています。モーセはイスラエルの民をエジプトの奴隷の家から導き出すという神の救いのみわざのために、その指導者として召し出されます。そのための神の招きのみ言葉とモーセの応答が、４章の終わりまで続きます。神とモーセとの対話がこれほどに長くなった理由については、前回学びましたように、モーセが何度も神の招きを拒否したからです。でもそれ以上に、モーセの度重なる拒否にもかかわらず、神が忍耐強く、繰り返してモーセをお招きになったからです。３章と４章には、神の招きとモーセの拒否が、実に計５回も繰り返されているのです。

　このような計５回にもわたる神の招きとモーセの拒否は、出エジプトという神の救いのみわざに仕えるモーセの務めがいかに困難で、重いものであるのかを、あらかじめ予想しているように思われます。また、この５回にわたる神の招きとモーセの拒否の中で、神のお名前、「わたしはあるという者だ」という神のお名前が明らかにされています。また、モーセに神の杖が授けられ、その杖はエジプトでの神の不思議なしるし、奇跡を行うために用いられ、さらには出エジプト後の荒れ野の４０年の旅を導くためにも用いられます。モーセの度重なる拒否と、神の忍耐強い繰り返しの招きの中で、神はこのような、思いもかけない、予想外の大きな恵みをもお与えになるのです。

　ではきょうは、モーセの４回目の拒否と神の招きの箇所から読んでいくことにしましょう。【１０～１２節】。モーセはここで初めて、自分自身の能力の不足を、断る理由として挙げています。彼は自分が口下手であることを三度も繰り返しています。「弁が立たない」「口が重い」「舌が重い」、彼が実際そうであったのか、あるいは謙遜でそう言っているのか、もしかしたら神の招きを拒否したいからそんな理由をつけているのかは、はっきりしません。でも「あなたが僕（しもべ）にお言葉をかけてくださった今でもやはりそうです」というモーセの言い方から判断すると、ここには明らかにモーセの不信仰が現れていることが分かります。神は３章１２節で、「わたした必ずあなたと共にいる。このことこそ、わたしがあなたを遣わすしるしである」と約束されたにもかかわらず、また３章１４節では、「わたしはある、わたしはあるという者だ」という神のお名前を明らかにされたにもかかわらず、そしてまた４章１節以下では、モーセが手にしていた杖によって神が奇跡を行ってくださったにもかかわらず、それでもなおも神を信じることができないモーセの不信仰が、ここにはあるということがわたしたちには分かります。

　そうであるとは言え、わたしたちにはモーセが抱いていたであろう不安も理解できます。モーセはエジプトで奴隷として苦しめられていた民の中にはいませんでした。彼はエジプトの王宮で育てられました。イスラエルの民の指導者たちとの面識もありません。また、エジプト王ファラオからは一度は命を狙われていたこともありました。その王の前でイスラエルの民を解放してくださいなどと要求することが、どんなにか困難な務めであるのかを、モーセでなくても、だれしもが感じるに違いありません。

　いや、そもそも、わたしたち人間が神から新しい務めを託されたときに、だれがいったいそれを自信をもって、直ちに引き受けることなどできるでしょうか。弱く、欠けや、破れが多いわたしたち人間が、神からの務めを担い、神のみ言葉をわが身に担うことが、果たしてできるでしょうか。旧約聖書の預言者たちも、その務めを担うことの困難と不安とを自覚していました。エレミヤは預言者としての召命を受けたときにこう言っています。「ああ、わが主なる神よ、わたしは語る言葉を知りません。わたしは若者にすぎませんから」（エレミヤ書１章６節）。イザヤもまた神殿で神と出会ったときにこう叫びました。「災いだ、わたしは滅ぼされる。わたしは汚れた唇の者。汚れた唇の民の中に住む者。しかも、わたしの目は、王なる万軍の主を仰ぎ見た」（イザヤ書６章５節）。エレミヤもイザヤも、主なる神の招きのみ言葉を聞いた時、自らの罪と貧しさを告白するほかにありませんでした。

けれども神は、そのような貧しく弱く、罪と汚れの中にある彼らをお立てになって、イスラエルの偉大な預言者とされたのでした。モーセの場合もまた同じです。たとえモーセが、実際に口が重く、口下手で、弱さや欠けを多く持っている人物であるとしても、しかし神は、あえてそのようなモーセをお選びになる、神の大いなる救いのみわざのための奉仕者としてお用いになるのです。モーセが自分の知恵や能力を発揮してその務めを担うのではありません。むしる、彼の弱さの中でこそ、主なる神ご自身がお働きになられるからです。

神はモーセに言われました。【１１～１２節】。神は全世界、全被造物の造り主であられます。すべての人間の造り主であられます。モーセを創造されたのも主なる神です。モーセの命、存在、彼の体と魂も、彼のすべてを神が創造され、今も神がみ手のうちに治めておられます。その主なる神がモーセをお用いになるのですから、神は彼の弱さも欠けも、破れも、すべてをご存じであられ、そのようなモーセをお用いになるのです。たとえ彼が口下手であっても、手が不器用でも、足が遅くても、神はそのすべてをご存じであられ、そのような人をお用いになるのです。それゆえに、モーセの弱さや欠けは、神の招きを拒否する理由にはならないのです。神は言われます。「わたしはそのようなあなたをこの務めへと召し、そのようなあなたを用いるのだ。あなたはそのままでよい。だからこの道を行きなさい。わたしがあなたと共にいる。あなたにとって、この約束だけで十分だ」と。

神はご自身の救いのみわざのためにわたしたち人間の弱さや欠点をもお用いになります。使徒パウロがコリントの信徒への手紙二１２章９節以下で語っているように、神の恵みと力はわたしたちの弱さの中でこそ完全にあらわされるからです。【９～１０節】（３３９ページ）。モーセの場合も同じです。

ところが、今度もまたモーセは神の招きを拒否します。【１３節】。この５回目のモーセの拒否には何の理由もつけられていません。これは明らかに神の招きに対する抵抗、または反抗、拒絶です。それは神が差し出された恵みを拒絶することであり、神に対する明から罪です。この罪に対しては、神は怒りをあらわにされます。これまでは、４回のモーセの拒否に対して、神はそのつど適切な回答をお与えになり、モーセに愛と憐れみとをもって、忍耐強く説得を試みてこられました。しかし、今回の５回目ではもはや説得するすべは残されていません。ありうるのは神の怒りのみです。

【１４a】。神はここで、ついに忍耐袋の緒が切れたのでしょうか。神はここでモーセを諦めざるを得ないのでしょうか。モーセが言うように、だれはほかの人を召すことを考えなければならないのでしょうか。

ところが、驚くべきことに、神のモーセに対する招きのみ言葉はその神の怒りを超えて、さらに続くのです。【１４節b～１７節】。神がモーセの５回目の拒否に対して、怒りを覚えておられますが、そのあとで語られるみ言葉が、彼に対する裁きの言葉とか、あきらめの言葉とかではなく、なおもモーセをご自分につなぎ留めておくための招きの言葉であるということに、わたしたちは大きな驚きを覚えざるを得ません。何とも大きな神の忍耐であり、憐れみであり、そしてまた確かな、断固とした神の招き、召命であることでしょうか。神はひとたび選ばれた人を、ひとたび選ばれた民を、どのようなことがあろうとも決してお見捨てにはならず、その人の主なる神であることを、その民の主なる神であることを、決しておやめになることはありません。神の選びの愛と恵みは、モーセの５回にもわたる拒否よりもはるかに大きく、強いのです。モーセの弱さや欠け、不安や恐れ、ためらいやかたくなさ、しかしそれらよりもはるかに大きく、強い神の招きはモーセを捕らえて離しません。それはまた、奴隷の家イスラエルの民に対する神の愛と選びの大きさ、確かさでもあり、そして彼らをエジプトの奴隷の家から救い出される神のみ心の確かさ、強さであり、神の永遠なる救いのご計画の確かさでもあるのです。エジプトの奴隷の家で苦しむ彼らの叫びを聞かれ、その民を苦難から救い出し、約束の地カナンへと導き上ろうとされる神の強い意志、断固とした決意は、全人類を罪から救うために、ご自身の一人子なる主イエス・キリストを十字架の死に引き渡されるほどの大きな愛へと結集していくことになるのです。

モーセの５回目の拒否に対して、神は前にモーセが不安に思っていた口が重いという彼の弱さを補うために、彼と共に働く同労者として兄弟アロンをお選びになります。民数記２６章５９節の系図によれば、アムラムとヨケベドの夫婦に息子アロンとモーセ、および娘ミリアムが生まれたと紹介されています。出エジプト記１章２２節で、エジプト王ファラオが、「イスラエルの家に生まれた男の子をみなナイル川に投げ込め」と命じる前に、モーセには兄アロンと姉ミリアムがいたということが分かります。神はそのアロンをモーセと共に働く同労者とされました。アロンは口が重いモーセに変わって、神がモーセに語られた言葉を、モーセがアロンに語り、アロンがそれをイスラエルの民とエジプト王ファラオに語るのです。モーセの口もアロンの口も、神の言葉の代弁者として用いられます。神はモーセの口と共にあり、またアロンの口と共にあると約束されています。ここに、旧約聖書の預言者の務めの原型があります。モーセもアロンも共に神の言葉にお仕えする預言者として、またその神の言葉を実際に実行する奉仕者として、神に召し出され、神の偉大な救いのみわざのために用いられることになるのです。神の言葉を聞き、また神の言葉を語る人は、なんと幸いな人でしょう。

（執り成しの祈り）

〇天の父なる神よ、あなたがかつて強いみ腕をもってイスラエルの民をエジプトの奴隷の家から救い出されたように、今この時、あなたはみ子の十字架の血によってわたしたちを罪の奴隷から救いだされましたことを、心から感謝いたします。み子の十字架の血によって罪から贖われ、み国の民とされていることを感謝しつつ、あなたのご栄光のために日々信仰の歩みを続けることができますように、お導きください。

〇主なる神よ、この世界を顧みてください。あなたのみ心に背き、争いや分断、略奪や破壊を繰り返しているこの世界に、あなたの義と平和が実現されますように。為政者たちや指導者たち、またすべての人々が天におられる唯一の主であり全地の支配者であられるあなたの恐れ、あなたのみ心がなんであるかを尋ね求め、和解と共存を願う者とされますように。

主イエス・キリストのみ名によって。アーメン。